Spirituality

The Mystery of the Our Father’s Ending

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Why do Christians say the Our Father (the “Lord’s Prayer”) slightly differently?

Catholics conclude with “deliver us from evil,” whereas most Protestants, following Matthew 6:13 in the King James Version, go on to say something like, “For yours is the kingdom and the power and the glory forever.”

Are Catholics leaving out this phrase from Jesus’ prayer, or are Protestants adding to it?

Neither seems to be a good idea for Christians (e.g., Deut. 4:2, 12:21; Prov. 30:6; Rev. 22:19). To some Protestants, the Catholic omission seems like a clear example of the Church “subtracting from Scripture” (due to some “tradition of men,” perhaps). However, the history behind this little phrase is a bit more involved—and it argues for the reliability of Church tradition, not against it.

The first thing to note is that the prayer differs even among the Gospels themselves. Although the form in Matthew is the one used by nearly all Christians today, a shorter version is recorded in Luke chapter 11, where it ends with “lead us not into temptation” (v.4). So technically, one would be completely biblically justified in simply ending the prayer there.

A second interesting thing is that the verse in question is not included in the “oldest and best” biblical manuscripts, and is therefore not considered by the majority of biblical scholars today, whether Catholic or Protestant, to be part of the original biblical text. The King James Version of the Bible is based on the Textus Receptus, which itself was not based on the oldest manuscripts we have today. Neither Codex Sinaiticus nor Vaticanus contains the verse—in fact, the earliest witness we have to the longer ending of the Our Father is a late fourth- or early fifth-century parchment called Codex Washingtonensis.

The English wording of the Our Father that Protestants use today reflects the version based on the English version of the Bible produced by Tyndale in 1525. Tyndale’s version was not found in the liturgical tradition of western Christendom until the 1637 Scottish Book of Common Prayer. And although the longer ending remains popular today, there are many Bibles that do not include it. Catholic Bible translations (e.g., the Vulgate, the Douay-Rheims, or the New American) have never included it, and most Protestant Bibles do not either.[1] Even modern versions of the King James includes a footnote stating that the phrase is omitted in older manuscripts.

Furthermore, although early Church Fathers such as Jerome, Gregory the Great, Ambrose, and Augustine wrote of the importance and beauty of the “Our Father” prayer, none of them included the phrase when they referenced it. The commentaries on the prayer by Tertullian, Origen, and Cyprian do not include it either. John Chrysostom did discuss the phrase in his fourth-century homily on Matthew (19:10).

When we turn from Scripture commentary to Church Tradition, we find this phrase (which resembles 1 Chronicles 29:11) in ancient liturgical use as a short doxology (praise response) to the Lord’s Prayer. The Christian manual known as the Didache (c. A.D. 95) has a short version of the doxology after the Our Father in chapter 8, and the longer reading is found in the fourth-century Apostolic Constitutions (7.24). From there it was incorporated into the Liturgy of St. John Chrysostom as well. Thus, it seems that this phrase might very well have been a doxology—a conclusion to the original prayer that Jesus instructed his disciples to say.

Scriptural and traditional evidence points to a fourth-century addition of the phrase to the original prayer. It is likely that around this time, a scribe familiar with the liturgy added the doxology to Sacred Scripture while copying the Our Father passage, and it found its way into later translations of the Bible itself. These copies eventually outnumbered the more ancient documents, and the phrase was included in the Gospels in the majority of ancient Bible manuscripts from then on.

When early Protestants produced their own Bible translations in the sixteenth century, they used the majority text as their source. The result was that their translations included the phrase as if it were part of the original Gospel writings. In England, Tyndale’s translation included it, and when Henry VIII split from the Catholic Church, he decreed its inclusion in worship. Finally, the virulently anti-Catholic Queen Elizabeth had it included in the Anglican Book of Common Prayer. Once it was brought over to America by the Puritans, the phrase’s addition was further solidified.

So, in conclusion, it seems that English Protestants added a traditional Catholic prayer to the Bible in order to distance themselves from what they thought were unbiblical Catholic traditions. Although Protestants have corrected many of their modern Bible translations, it seems their tradition(!) of adding a Catholic doxology to the scriptural Lord’s Prayer may take a bit more time to overcome.


[1]  The ASV, CEV, ESV, GWT, GNT, NET, NIV, NIRV, NLT, and TNIV do not include the phrase, and others such as the HCSB, NASB, and NCV often bracket the phrase to set it off from the original text.

by Douglas M. Beaumont, in catholic.com

A Mystic for Our Time

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I have a power in my soul which is ever receptive to God. I am as certain [of that] as that I am a man, that nothing is so close to me as God. God is closer to me than I am to myself: my being depends on God’s being near me and present to me. — Meister Eckhart (circa 1260-1328)


The scenario is bleak: Consumerism and materialism dominate all aspects of social life. Older people look with alarm at the crumbling of civic and religious institutions. Young people view the future with a sense of foreboding. Politicians appear self-interested, religious leaders hypocritical, business people ever more corrupt. Violence is escalating at home and abroad, with no ready solution in sight. Alienation and disorientation are pervasive.

Whatever similarities we may find in our contemporary predicament, the society I’m describing is 14th-century Germany. As in 21st-century America, many people of the time, feeling battered by the world around them, sought spiritual wisdom and a more profound connection to the divine. In the early 1300s, this meant that a large number of practicing Christians, laypeople and clerics alike, were searching for a more direct and satisfying experience of God’s presence than what they found in familiar institutional practices.

The potential chaos embodied in these grassroots, subjective movements alarmed some Church leaders. From his seat in Avignon, Pope John XXII, while mostly concerned with matters of state, sought to rein in both the “radical” Franciscans, who preached the importance of apostolic poverty, and the women known as beguines, who formed what we would today call intentional religious communities — groups of spiritually likeminded laypeople, rather than members of a formal religious order, who lived and prayed together.

In the midst of this tumult, many Christian seekers in the Rhineland of what is today western Germany found life-altering wisdom in the preaching of a Dominican friar, Eckhart von Hochheim, better known as Meister (“Master”) Eckhart. An acclaimed scholar trained at the University of Paris, Meister Eckhart sought to bring the fruits of his many years of theological and philosophical study and contemplation to lay audiences — an unusual aspiration among priest-scholars, who typically considered such matters beyond the comprehension of average people.

Even more revolutionary was Eckhart’s message. Unlike most preachers of the day, who focused on sin and eternal punishment, he described a process he called “the divine birth,” in which true believers could experience God directly within them. The key lay in letting go of all worldly things, all desires and preconceptions — even one’s image of God himself: “The more completely you are able to draw in your powers to a unity and forget all those things and their images which you have absorbed, and the further you can get from creatures and their images, the nearer you are to this [divine birth] and the readier to receive it.”

Then, he said — “in the midst of silence” — God would come within the soul.

Meister Eckhart’s way to “know” God directly was shaped by two central insights, the products of many years of study and contemplation. The first was that the seeker must “unknow” everything he or she thinks about God. Human language and images are essentially metaphorical, comparing things to one another. But God is completely other. Obviously he is not an old man with a flowing white beard (or even a “he”), but he is also not a being in the sense that we normally mean. It is more accurate, according to Eckhart, to say that God is Being itself, since all existence derives from him. “We should learn not to give God any name . . . for God is above names and ineffable.” In fact, Eckhart warns, “if you think of anything he might be, he is not that.” This deconstruction of images of God, in which we come closer to knowing the ineffable divine by negative attributions — God does not exist in time or space, for instance — than by positive attributions, is known as negative theology, a tradition dating back to St. Augustine.

“We are the cause of all our hindrances. Guard yourself against yourself, then you will have guarded well.” — Meister Eckhart

God’s “unknowability” in word and image was a hard concession for a professional scholar who had invested himself in coming to know God through a rigorous probing of Scripture and Catholic tradition. But the more that Eckhart had tried to approach God rationally, the more frustrated he had become. Instead he came upon a second key insight: One could “know” God through direct experience. Later scholars would call such an approach “mystical,” but a more accurate and less loaded term for what Eckhart meant would be “intuitive”: Rather than trying to know God from the outside, through our senses and intellect, we should try to know him from the inside, from that divine presence already within each of us.

Eckhart called this presence “the divine spark.” He preached that, through a contemplative process of self-emptying, or “letting-go-ness,” the seeker will directly encounter the God within. Only with the death of the old and false self, in theological terms, could the new and true self be born.

The concept traces to St. Paul, who directed Christians to “put away the old self of your former way of life, corrupted through deceitful desires, and be renewed in the spirit of your minds, and put on the new self, created in God’s way in righteousness and holiness of truth.” In Eckhart’s interpretation, the resulting “divine birth” represented no mere metaphor but a direct encounter of the individual soul with the divine. The best news was that God was eager to fully embrace the seeker: “You need not seek him here or there,” he wrote. “He is no further than the door of your heart; there he stands patiently awaiting whoever is ready to open up and let him in. No need to call him from afar: He can hardly wait for you to open up. He longs for you a thousand times more than you long for him.”

Eckhart’s message both excited and unnerved the Christians of his day. Although he never denigrated the external forms of piety around him — he was an active priest — his focus on the internal, on contemplation, was highly unusual, even unsettling to many lay listeners. The Church they knew preached that each person’s salvation depended on the performance of good works and acts of contrition, yet these were absent from Eckhart’s teaching. The Church they knew revolved around the veneration of saints and the celebration of sacraments, yet these played no apparent role in the internal self-transcendence Eckhart described. The Church they knew esteemed monks, nuns and other contemplatives as closer to God than the layperson, yet Eckhart preached that direct experience of God was accessible to any true seeker, regardless of social or religious status.

It is a testament to the truly “catholic” nature of medieval Christianity that what Eckhart called  “a wayless way” to divine union — and subsequent commentators would call apophatic or imageless mysticism — coexisted peacefully with Eucharistic devotions, pilgrimages and penitential self-flagellation. Not until late in his life did Eckhart become caught up in an inquisitorial procedure, based largely on local politics, that culminated in several of his statements being condemned in a papal bull as “evil-sounding.” After eliminating these more controversial statements, his disciples Johannes Tauler and Blessed Heinrich Suso continued to attract followers after the master’s death in the late 1320s. Still, after several decades the master himself faded into obscurity.

Fast forward seven centuries and the medieval Dominican friar has emerged as something of a modern spiritual celebrity. Millions of Roman Catholics and other Christians now claim Meister Eckhart as one of their own, not to mention many Zen Buddhists, Sufi Muslims, Advaita Vedanta Hindus, Jewish Cabalists and a variety of other seekers who describe themselves as “spiritual but not religious.” In the United States, interest in Eckhart owes much to the popularity of his namesake, Eckhart (born Ulrich) Tolle, a spiritual teacher and author whose beliefs weave together the medieval master’s teachings with an eclectic blend of contemporary Eastern and New Age concepts. Thanks in part to the massively influential endorsement of A New Earth: Awakening to Your Life’s Purpose by Oprah’s Book Club, the modern Eckhart’s books have together been translated into more than 30 languages and sold some 10 million copies worldwide.

What is it that all these people see in the words of this sage from a distant era? The most common denominator appears to be an attraction to Eckhart’s revolutionary method of direct access to God (or, for some, to ultimate reality) — a profoundly subjective approach that is at once intuitive and pragmatic, philosophical yet non-rational, and above all, universally accessible. Many modern Christian authors, such as the Franciscan priest Richard Rohr — who calls Eckhart a “mystic’s mystic” — view his teachings as part of a long Christian contemplative tradition.

“Where is this hidden God? It is just as if a man were to hide himself and then to give himself away by clearing his throat. God has done the same. No man could ever have found God, but he has revealed his presence.” — Meister Eckhart

Despite that noble pedigree, Meister Eckhart was late to gain notice among modern Christians. His attractiveness to many contemporary Catholics ironically owes much to the post-Vatican II Church’s intensified engagement with other world religions. The Council’s 1965 declaration Nostra aetate (“In Our Time”) is best known for its repudiation of Catholicism’s long tradition of anti-Semitic statements, but it also represented the Church’s first genuine outreach to Islam, Buddhism, Hinduism and other non-Christian religious traditions. By a vote of 2,221 to 88, the Council affirmed that the Holy Spirit can indeed be at work in these faiths as well, although obviously not to the same degree as in Christ’s ordained Church.

Already by that time, several Catholic thinkers had begun to explore affinities with non-Christian religions, particularly those of Asia. One of the most famous of those spiritual explorers, the Trappist monk Thomas Merton, engaged extensively with Zen Buddhist teachings before discovering a strikingly similar approach already present within his own tradition: Meister Eckhart. Merton agreed with his frequent correspondent, the Japanese scholar D. T. Suzuki, who called Eckhart “the one Zen thinker of the West.”

At the same time that medieval Japanese monks were formulating the core of Zen teaching, Eckhart drew deeply on centuries of Christian, Jewish, Muslim and pagan thought to develop a remarkably similar approach to experience of the divine. “Letting-go-ness” lines up with the Zen “no-mind” (wuxin) as well as the Taoist “no action” (wu wei). Buddhists also appreciate the master’s distinction between the constructed individual identity of each person — what we would call the ego and Eckhart calls the “false self” — and the common nature we all share, the authentic self, which the master identified as divine.

Like his Zen counterparts, Eckhart was wary of God-talk, which he thought more often obscured than revealed the divine, and he aspired to a unity with the ultimate. He called this a “second” or “divine” birth, which is in many ways similar to the Buddhist notion of satori, orenlightenment. The resulting “Christ nature” that he described, echoing St. Paul in Galatians 2:20 (“It is no longer I who live, but Christ who lives in me”) looks remarkably similar to the internal “Buddha nature” of the Mahayana tradition.

At the same time, Eckhart’s embrace of meditation anticipates by seven centuries its popularity, along with the practice of “mindfulness,” among people of faith as well as among the ever-growing number of New Age seekers, agnostics and avowed atheists and others who list their religious affiliation as “none.”

Obviously many important differences remain between the Catholic Eckhart and other faith traditions, most notably on the role and identity of Christ. But the significant convergences have attracted increasing attention since the 1960s. In that sense, Eckhart, whom Merton called “my life-raft,” has brought the contemplative tradition to non-Catholics while deepening the modern Church’s ecumenical dialogue with other spiritual traditions.

Of course, not all Catholics would view the similarity of Eckhart’s teachings to Zen Buddhist practices as a recommendation. While more ecumenical Catholic writers such as the priests Aelred Graham, OSB, Robert E. Kennedy, S.J., and Richard Rohr celebrate the affinity, other more conservative thinkers, such as James Hitchcock, have remained cautious about a full embrace of the medieval friar (particularly given Eckhart’s sermons on the Godhead, in which detractors detect hints of pantheism).

Other modern advocates of lay contemplative practices — particularly Father Thomas Keating, OCSO, and the other founders of Centering Prayer — have bypassed Eckhart altogether in favor of other mystical writings such as The Cloud of Unknowing, a work composed in Middle English a few decades after Eckhart’s death. Yet during the past 20 years, the tide among Catholics has shifted definitively. The two previous popes have spoken favorably of the once-censured Meister Eckhart, leading the Dominicans to request a formal rehabilitation of their late brother in 1992, only to be informed by the Congregation for the Doctrine of the Faith in 2010 that, in the words of Father Timothy Radcliffe, O.P., former master of the order, “there was really no need, since he had never been condemned by name, just some propositions which he was supposed to have held, and so we are perfectly free to say that he is a good and orthodox theologian.”

“Mysticism” also remains a suspicious concept for many modern people, given its popular association with visions and other supernatural experiences. But Meister Eckhart never claimed any special powers or called himself a mystic — or anything other than a Catholic preacher of the gospel. If he was a mystic, he was a profoundly anti-obscurant, egalitarian and down-to-earth one, rooted in centuries of Catholic contemplative tradition. In that sense he may be the perfect mystic for our own troubled times.

By Joel Harrington in magazine.nd.edu


Joel Harrington is Centennial Professor of History at Vanderbilt University and the author or editor of seven books on premodern Germany. His Dangerous Mystic: Meister Eckhart’s Path to the God Within was published in March 2018 by Penguin Press.

Cómo ser neotemplario hoy y la búsqueda espiritual en Occidente

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NOTA previa de A. Almazán:
 
Este texto forma parte de la conferencia pronunciada por frey Patrick Emile Bracco en Sigüenza dentro de los actos conmemorativos del 880 Aniversario de la fundación de la Orden del Temple, año de 1998 de la era de Cristo; actos organizados por el Gran Priorato Español de la Orden Soberana y Militar del Temple de Jerusalén (OSMTJ). En esta reunión estaban presentes los grandes priores de España, Portugal, Escocia y Escandinavia. Asimismo había delegados de los prioratos de Hungría, Inglaterra, Francia y Alemania.
 
Patrick Emile Bracco era, a la sazón, comendador y nuncio de la OSMTJ de España en Francia, Apoderado de la Comendadoría de las Tierras Ocitnas, y representante en Niza, París, Montpellier, Toulon y Limoges-Poitiers.
 
En nuestra opinión el espíritu rector de esta disertación de Bracco plasma lo que diversos investigadores del Temple y del neotemplarismo francmasónico estiman lo que posiblemente latía en los auténticos y orales (no escritos) “Estatutos Secretos del Temple”.
 
Obsérvese la crítica que realiza a muchos grupos neotemplarios e incluso a miembros de la propia OSMTJ no inmersos en ese “espíritu templario” que él expone. Asimismo véase su reiterada insistencia en la subsistencia de un esoterismo cristiano en el seno del Temple y de su constante tener presente a Dios, a Gloria de cuyo Nombre el Temple elevó su divisa y acción.
 
La conferencia tuvo lugar el 1 de octubre, víspera de San Saturio. Reitero, por mi parte, que nunca he formado parte de ninguna asociación neotemplaria, aunque como periodista especializado en estos temas he asistido a algunas celebraciones neotemplarias como invitado e incluso conferenciante.
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CÓMO SER TEMPLARIO HOY: EL CAMINO DE UNA BÚSQUEDA ESPIRITUAL EN EL MUNDO OCCIDENTAL
 
PATRICK EMILE BRACCO
En nuestros días, a través de toda Europa o América, se constata un florecimiento de movimientos templarios, como si el hecho de añadir la palabra Temple o Templario a cualquier grupo bastara para darle título.
 
Es cierto que en el seno de algunos de estos grupos se encuentra un verdadero espíritu caballeresco cristiano. Pero al lado de esto, ¿de cuántas manifestaciones patológicas podemos ser testigos?
No hablaré de estos bravos “Templarios” que no presentan más que el aspecto de guardianes de cementerios encargados de realizar el plan de las sepulturas, o todavía de estos hiper-especialistas históricos, más ratas de biblioteca que auténticos hombres de terreno. En todos estos casos, el espíritu templario está bien lejos. Pero ¿en qué términos podemos definir hoy el espíritu templario?
 
Cuando era aceptado como templario, este último debía conformarse con ciertas obligaciones de la Regla del Temple, que eran: la obediencia, la castidad, la pobreza, la fraternidad, la hospitalidad y el servicio a los ejércitos. No olvidemos que el Temple era una orden monástica y que sus miembros debían seguir sus reglas de una manera estricta.
 
El espíritu templario reposaba sobre ellas y su respeto representaba una apuesta sublime donde el honor y la fe tenían partes iguales.
 
Este espíritu animaba a los hombres que debían ser, a la vez, santos héroes, especulativos y hombres de acción, administradores y jefes de guerra. Debían aceptar, además, que la acción personal servía a la comunidad y no a la reputación de un hombre, por alto que estuviese en la jerarquía. Y todavía más que la gloria del Temple, servir a la gloria de Dios. Se trataba de ser digno del blanco manto y digno de sí mismo, saber conducirse en este mundo de ilusiones como un verdadero servidor de Cristo.
Pero hoy día, ¿cómo se puede, por una parte, conciliar estas obligaciones con la vida profana y, por otra parte, defender el ideal cristiano en un mundo donde reina la indiferencia?
 
Nuestra Orden actual no tiene una vocación monástica, así como también las obligaciones del Templario deben ser interpretadas con detenimiento. El mundo y las cosas han evolucionado desde el siglo XII, también es preciso saber adaptar estas reglas.
 
La castidad no debe ser una ausencia de relación carnal con el ser amado, sino más bien una huida de toda impureza y de todo desahogo malsano.
 
Tratar de reencontrar el verdadero sentido del amor físico, dándole su lugar como en el amor afable, una fusión de dos seres humanos no sólo por unos instantes, sino por toda una vida.
La pobreza: tampoco es cuestión aquí de comprometer a los Caballeros en la pobreza absoluta, sino hacerles comprender que en un momento se puede perder todo en la vida, pero la verdadera riqueza no está en los bienes exteriores, sino en lo que hay en el corazón.
 
Es preciso saber también, y esto concierne a otras dos obligaciones que son la fraternidad y la hospitalidad, que el templario debe saber compartir con su hermano menos afortunado que él (recordemos el simbolismo de dos templarios sobre el mismo caballo) y que él debe saber abrir su puerta y su corazón a los desgraciados que pueda encontrar en su camino.
La obediencia: cuando se entra en una orden, cualquiera que sea, el primero de los mandamientos es la obediencia. La obediencia y el respeto por las reglas son los únicos medios de mantener las estructuras de un organismo en función, sin no la anarquía se instala y nosotros tenemos demasiados ejemplos alrededor de nosotros para querer seguirlos.
 
El servicio a los ejércitos: la Orden del Temple no está aquí para batirse de una manera física; no llevamos espada, ni armadura; no es cuestión de restituir cualquier compromiso militar. Pero recordemos que, en caso de conflicto, hemos elegido un ideal espiritual, y que este ideal haría falta saberlo defender con las armas en la mano si fuera necesario.
 
Temo que muchos Hermanos, presentes o ausentes, no hayan ponderado de una manera suficientemente seria el peso de su compromiso en nuestra Orden. ¿Cuántos no han sido seducidos más que por la apariencia, el porte del manto blanco, el título de Caballero, pero los actos, los hechos, dónde están? ¿Qué han hecho ellos por la Orden en general y por su evolución en particular?
 
Si no se nace Caballero, se puede, sin embargo, llegar a serlo y para ello se debe tomar y seguir un cierto camino que comienza por una iniciación. Esta iniciación va a permitir al hombre profano que quiera entrar en el Temple, separarse de las coacciones exteriores y de su historia personal. Va a alejarse de su medio inmediato, limitado y obtuso por confiar al Universo y a la Humanidad todo, dándole una dimensión sagrada.
 
El sentido de esta ceremonia invariable es ayudar al nuevo Hermano a afrontar la angustia provocada por un compromiso profundo y permanente. Esta ceremonia vivida por los que obtienen el título y por los Hermanos crea un lazo entre los adeptos y, si es vivida intensamente, puede provocar una auténtica comunión.
 
Comprendemos que estas ceremonias iniciales son muy importantes en el sentido de que pregonan un deseo de despertar el hombre dormido y de hacerle tomar conciencia de un posible estado superior, lo que era una de las misiones del verdadero Temple.
 
Nosotros, que hemos elegido la vía de la Caballería Templaria, sabemos que la meta que nos hemos fijado no es la Jerusalén Terrestre, sino la Jerusalén Celeste.
 
Para hacer actos de beneficencia o tener una conducta moral irreprochable, no es necesario entrar en el Temple. En nuestro caso, esto debe ser la consecuencia directa de una búsqueda situada mucho más alto. Hace falta, pues, comprender que el Temple es también el vehículo de una búsqueda esotérica para cada Caballero, y la síntesis de esta búsqueda es la formación de una encrucijada de civilizaciones y de corrientes espirituales primordiales, cuyos participantes se harían Guardianes de la Tradición, transmitida por vía esotérica desde el cristianismo primitivo (comprendemos mejor así las relaciones entre los Templarios y los musulmanes durante las Cruzadas, mucho más hechas de comprensión mutua que de traición del cristianismo por parte de los primeros).
 
Guardemos el espíritu abierto a la diferencia y practiquemos la tolerancia, así podremos tener ya un estado de espíritu apto para una comprensión más sutil de las cosas.
 
Cuando comienza a existir, el hombre se interroga sobre el sentido de su vida; desgraciadamente las respuestas que aporta a estas interrogantes son vagas e insatisfactorias, y se ve obligado a contentarse con opiniones, de creencia o de fe. El sentido de esta verdadera búsqueda existencial no será dado más que por un camino interior, guiado a la vez por la Fe, la voluntad de alcanzar el logro marcado y la intuición; tres cualidades indispensables para cualquier éxito temporal o espiritual.
 
La corriente templaria es una de las grandes vías occidentales que ha llevado en su seno los medios de desarrollar esta búsqueda espiritual y, más allá de esta simple búsqueda, ha propuesto a los templarios realmente dignos una realización mucho más importante… Quien tenga orejas que oiga…
 
Hemos dicho que nuestra meta era la conquista de la Jerusalén Celeste, la que cada uno lleva en lo más profundo de sí y que le permitirá, si llega a conquistarla, trascender el simple estado mortal que tenía hasta ese momento. Para confirmar esto, miremos el símbolo que llevamos en el hombro izquierdo: es una cruz, sin el hombre crucificado, y no por ella directa y únicamente ligada al cristianismo, pero sí a una tradición muy anterior que creía que el hombre caído estaba estrechamente atado a los cuatro elementos de la manifestación y que sólo por el centro de esta cruz podía extraerse el hombre elegido y digno de figurar con los justos a la derecha del Padre Eterno.
 
Comprender, mis Hermanos, que el Temple ofrece esta posibilidad a los que tienen bastante coraje, voluntad y perseverancia para emprender y mantener tal camino, pero el resultado al final es digno de la gracia que nos ha hecho Dios permitiéndonos estar aquí, pues no olvidemos que este trabajo no se hace únicamente en un sentido egoísta, sino también, y sobre todo, por la Más Grande Gloria de Dios: “Non nobis, domine, non nobis sed nomini tuo da gloriam”.
 
Patrick Emile Bracco
(in templariosymas.blogspot.pt)

Dia de São Miguel

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Raffaello Sanzio - Tutt'Art@ - (46)

Hoje foi dia de São Miguel. O Arcanjo que encabeça as milícias celestes. O que eleva a espada ao céu e traz a justiça aos injustiçados. O que não dá tréguas às criaturas dos abismos nem paz aos senhores da guerra. Lâmina afiada, corta a direito. Desfaz a escamosa goela num golpe, esventra a peçonha, rompe a perfídia em farrapos finos. Não é mandado por Deus à cabeceira do doente para lhe dar força e confortar. Não canta no coro das esferas celestiais. Não traz novas de vida com o lírio na mão. Não sopra ao ouvido cândidas palavras. Não guarda do infortúnio. Não dá a mão ao débil. Não. Deus não o fez Senhor das Milícias para que fosse admirado, mas para que fosse temido. Não para que deslumbrasse em halo radiante, mas para espavorir os adversários da luz. Não é um anjinho de peanha. Não é uma cara fofa da renascença. Não agarra as saias da Virgem. É o medo na sua mais pura forma. O medo imparável do férreo castigo que tem por lei a lâmina, para quem tem por anima não ter lei. É o dia do fim dos que roubam na noite. É o tormento dos que atormentam. O suplício dos perversos. O carrasco dos assassinos. Algoz dos tiranos. Verdugo dos opressores. É a lei em forma de espada flamígera e fatal. Espada em brasa, rubor de lume e dor, golpe desferido do alto, certeiro, imparável e preciso como um diamante cortante.

Dia de São Miguel. Da milícia de justiça. Vértice celeste da Cavalaria terrestre. Protege-nos, nosso chefe arquiangélico. Tu, que ouviste o nosso humilde murmúrio nos corredores do Templo: ao Teu nome dá glória. Ao teu nome dá glória. Ao teu nome dá glória; e respondeste no teu silêncio sereno: Quis ut Deus?

Luis de Matos

Prior, Osmthu Portugal

A Jug of Wine, A Loaf of Bread – and Thou; Isis, Iraq and the real Islamic caliphates

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A Book of Verses underneath the Bough,
A Jug of Wine, a Loaf of Bread — and Thou
Beside me singing in the Wilderness —
Oh, Wilderness were Paradise enow!

As a bunch of gun-toting religious maniacs tear apart the Middle East, I’ve been thinking about this verse. It’s from Edward FitzGerald’s 19th-century translation of the 12th-century Persian poet-philosopher-mathematician Omar Khayyam’s quatrain. There have been a few rather different translations, but they seem largely to address the same thing: being with the person you love, singing songs and drinking wine.

That’s the image I tend to associate with an Islamic caliphate, although there is some argument over whether or not Khayyam was a religious Muslim: he is described as a Sufi, a member of a spiritual branch of Islam, but also as a hedonist and agnostic. But according to Remi Hauman, a Khayyam scholar, a version of that verse goes even further back, to an actual Umayyad caliph, Walîd Ibn Yazîd, who ruled briefly in AD 743 to 744:

Leave me, Sulaymâ, wine, a singing girl, and a cup. I don’t need any more possessions.
When life is pleasant in Ramlat ‘Alij, and I hold Salmâ in my arms, I would not change places with anyone.

I’ve been thinking about this because the Sunni fanatics of Isis have now called the little territory they’ve carved for themselves on the Iraq-Syria border a new Islamic State, and in fact a “caliphate”. Isis believe that Shias are heretics who should be killed, demand that all Muslims worldwide pledge allegiance to their leader, Abu Bakr al-Baghdadi, who they call the Caliph, and wish to impose an especially brutal form of Sharia.

“They want to build a caliphate,” says Tom Holland, the author of In the Shadow of the Sword, “and that raises the question of what they mean by that.” The original caliphate was the Islamic Arab empire that arose in the years after Mohammed’s death. And, like the Roman empire and the British empire, says Holland, it evolved over centuries – and then “invented its own backstory”, created a tale in which it was set up in the way that Mohammed was instructed by God to set up an empire. “Caliph” means “successor”: the caliphs were supposed to be the successors of the Prophet.

The Sunni/Shia divide, incidentally, stems from a disagreement over whether the caliph should be chosen by the Muslim people, as the Sunnis believe, or appointed by God.

Anyway. As the Khayyam poem suggests, the caliphates were not always what Isis would think of as Islamic. The Caliph al-Mutawakkil, we are told, was murdered by his guard after a night of heavy drinking. As well as the wine, at least one caliph, Al-Hakam II, the Caliph of Cordoba, was openly homosexual, and had a harem of boys; he only bore an heir by having a female concubine dress up in male clothes and take a male name, Jafar. According to the Encyclopedia of Medieval Iberia, in the final centuries of Islamic Spain:

…because of Christian opposition to it and because of immigration and conversion of those who were sympathetic, homosexuality took on a greater ideological role. It had an important place in Islamic mysticism and monasticism; the contemplation of the beardless youth was “an act of worship”, the contemplation of God in human form.

And the harems, the world of Scheherazade and the 1,001 Arabian Nights:

The girls sat around me, and when night came, five of them rose and set up a banquet with plenty of nuts and fragrant herbs. Then they brought the wine vessels and we sat to drink.

With the girls sitting all around me, some singing, some playing the flute, the psalter, the lute, and all other musical instruments, while the bowls and cups went round. I was so happy that I forgot every sorrow in the world, saying to myself, ‘This is the life; alas, that it is fleeting’. Then they said to me, ‘O our lord, choose from among us whomever you wish to spend this night with you’.

Of course this wouldn’t have been the whole story of an Islamic caliphate. But this is part of the story; the caliphates were not, always, harsh puritanical places, but places of learning, places of sybaritic pleasure, places of wine and song.

But, says Tom Holland, Isis aren’t interested in the historical realities as they try to make their own “Caliphate”. “They’re not interested in Omar Khayyam, they’re not interested in the real caliphates: they want to bring to light God’s plan, to restore the civilisation they believe Mohammed built in Medina.” Their image of that civilisation has no basis in historical reality, and they wouldn’t care if it did. But the real story of the caliphates is both more interesting and more complex than their simplistic, brutal vision.

No doubt it would do no good at all. But I wish someone would read Omar Khayyam to Abu Bakr al-Baghdadi.

in The Telegraph

by: Tom Chivers
Tom Chivers is the Telegraph’s assistant comment editor. He writes mainly on science.

Visita ao Convento dos Capuchos – Instrução de Escudeiros

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Realizou-se no dia 13 de Julho uma visita ao Convento dos Capuchos de Sintra, organizada pela Comendadoria de Sintra do Priorado Ibérico da Osmthu, com o intuito de proceder à Instrução de Escudeiros.

Esta segunda visita de Instrução versou o tema da via monástica, depois de se ter estudado o tema da via cavaleiresca através das lendas da Demanda do Santo Graal, há poucas semanas em visita ao Palácio da Pena e seus jardins. Completa-se assim a abordagem aos dois pilares fundamentais da Cavalaria Templária, ao mesmo tempo militar e monástica, numa contradição aparente apenas resolvida pela prática estrita da Regra.

O grupo, composto de Cavaleiros, Damas, Escudeiros e Escudeiras bem como de alguns familiares, foi convidado a explorar o Convento dos Capuchos de forma autónoma, sem mais explicações para além das fornecidas pelos elementos escritos dados a qualquer turista pelos Parques de Sintra ao adquirir uma entrada. Contudo foi-lhes dito que observassem com atenção cada detalhes e que questionassem tudo o que vissem, abrindo o coração às impressões intuitivas de modo a poder trazer dados relevantes quando todos se juntassem no pátio de entrada pouco depois.

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E assim partiu cada um por si, em demanda. A maioria não conhecia o Convento ou a sua história. O Convento dos Capuchos em Sintra fazia parte da Província da Arrábida dos Capuchinhos Franciscanos, mas era um lugar especialmente humilde e inóspito, mesmo para os padrões franciscanos. Estende-se ao longo de uma colina da Serra de Sintra, pejada de largos rochedos, que as construções contornam e assimilam como parte integrante do seu corpo. A penha imensa que constitui o tecto da capela, ao mesmo tempo que é o soalho de suporte das celas e parede do refeitório, antes de mergulhar misteriosamente no chão telúrico do lugar, impressiona e está de tal modo organicamente integrada na construção que, aos poucos, se vai tornando quase invisível ao olhar do visitante. A pobreza é absoluta e não existem decorações sumptuosas ou obras de arte de relevo. Mais depressa faz lembrar uma casa de aldeia antiga ou um mosteiro nos confins do Tibete do que uma casa de religiosos cristãos, não fosse pela altura insignificante das portas das celas, a exigir uma vénia para se transporem e pelo seu tamanho exíguo e impraticável como lugar de descanso.

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Cada um destes pormenores não deixou de chamar a atenção aos Escudeiros, que os reportaram, um após o outro quando se reuniram no átrio de novo, após a primeira volta de reconhecimento. Numa segunda volta foram então abordados vários aspectos relacionados com a via monástica e conventual, procurando sempre entender de que modo se enquadravam no caso particular dos Templários, na sua época. Mergulhando num meio somente conventual, pode o grupo perceber essa vertente sem mais distracções e, depois, recordando a experiência da instrução anterior, compreender como um Cavaleiro pode ser humilde, mesmo numa cela com varanda e vista sobre o mar e senhor numa cela exígua e humilde com a dos Capuchos, numa feliz expressão de um dos Escudeiros. A história do lugar foi  depois contada, sem esquecer as suas associações a várias figuras ilustres (e notáveis de todos os pontos de vista), que incluem D. João de Castro, Vice-rei da Índia e Cavaleiro da Ordem de Cristo; D. Sebastião e o Cardeal (depois Rei) D. Henrique, bem como o incontornável Frei Honório.

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O dia terminou com uma reflexão conjunta e um período de perguntas e respostas no claustro conventual. Tinham passado quatro horas desde a entrada, voando que nem uma ave. Não se deu pelo tempo passar. Foi então que um dos Escudeiros do Alentejo mostrou que se tinha preparado para a viagem, tão longe da sua terra, exibindo pão e um belo salpicão que fizeram as delícias de todos, numa improvisada refeição fraternal de encerramento, de regresso ao pátio dos Capuchos de Sintra.

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Fotos:

Com logo “Templar Globe”, por: Susana Ferreira

Outras: Internet e Parques de Sintra

Mas afinal onde estão os Templários?

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Uma Ordem com a antiguidade histórica da Ordem do Templo, para mais suprimida por meios violentos e injustos, deixou naturalmente muitos ecos da sua existência que perduram séculos. Para os estudiosos o problema da sobrevivência da Ordem não é um mistério, já que há dados suficientes para demonstrar que a Ordem foi suspensa pela Santa Sé, única autoridade reconhecida por ela, pelo que compete à mesma Santa Sé retomá-la ou não. Estou certo que o fará em moldes que chocarão profundamente a maior parte dos ditos “neo-templários” ou “templários” dos dias de hoje, arrasando de vez com mitómanas pretensões e tolices disfarçadas de “história”. Mas a seu tempo o veremos.

É para nós – e aqui falo em nome da Ordem que represento – completamente indiferente o que aconteceu ao “corpo”, parte tangível e mortal da Ordem Templária. Quem quiser o seu cadáver (e muitos o querem…), que o reclamem e lhes seja de boa serventia. O que nos importa é o interior, a dimensão espiritual e transcendente que compunha a mística da Ordem, a qual lhe é anterior e de origem ainda por apurar. Esse cimento invisível de coesão – que Filipe, o Belo, não pode matar ou queimar – esteve bem presente quando D. Dinis sabiamente apadrinhou a Ordem de Cristo. Essa chama que dá a luz imperecível, a mesma que assegura que o candelabro que ilumina a Santa Palavra sobre o altar de Chartres veicula idêntica luz espiritual que aquela candeia na noite gélida de Trancoso ilumina a Sagrada Família na sala da estar de uma velha mãe que reza em súplica a Maria piedosa pela sua prole, essa luz imortal que activa o Templo terrestre e procede do Templo celeste, essa é a causa e a força que nos interessa. Essa é a verdadeira chave que sobeja uma vez varridas as cinzas dos corpos calcinados na fogueira das tiranias humanas. Ao queimar corpos e carne e ossos, Filipe não impediu que o “ethos” Templário se prolongasse na história através de luminárias como a Ordem de Montesa, a Ordem de Calatrava, a Ordem de Alcântara, os Cavaleiros do Gládio da Ordem Teutónica, a Guarda Real de Robert Bruce, a Estrita Observância Templária e, porventura a mais brilhantes de todas as partículas em brasa dessa Fénix Templária que foi a Ordem de Cristo de Portugal. Se Filipe teve algum mérito foi o de tornar imortal uma Ordem que mostrava sinais de decadência. Foi o de multiplicar por dez os corpos que veicularam com êxito a missão e a ética Templária ao longo da Europa medieval e renascentista.

Ora, olhando profundamente se notará que parte do espírito Templário sintetizam uns e outros ramos dessa antiga família ainda activos nos dias de hoje. Há grupos excursionistas, cujas actividades se centram em viagens pelo mundo para assistir a uma missa e uma “investidura” de gente que jamais voltam a ver na vida. Essa é uma vertente. Há outros grupos que preferem os Jantares de Gala e toda a vaidade que com eles se vive. É um outro aspecto. Os Templários originais foram acusados muitas vezes de “bêbados e comilões, pouco interessados pelos pobres”, pelo que é perfeitamente legítimo andar a exibir essa parte da Tradição Templária pelo mundo. Porque não? O que é muito difícil encontrar é um filho, num dos ramos centrais ou colaterais, que mantenha as práticas mais puras e mais bem ancoradas na verdade Templária, que possam dar acesso à tal Cavalaria Espiritual que fez o Templo e o refez sempre que assim foi preciso ao longo da História.

No nosso caso, OSMTHU, ramo da OSMTH (obrigado a seguir caminho autónomo nos anos da 2ª Guerra a partir da OSMTJ), estamos muito pouco preocupados em saber se Clemente V foi conivente com Filipe deixando que os Templários fossem queimados na fogueira, ou se Clemente V não foi conivente, assinou um documento (“Carta de Chinon”) em que absolveu a Ordem, na sequência do qual deixou Filipe queimá-los na fogueira. Para nós, o “cheiro a esturro” não se dissipa. E nós, OSMTHU, fomos os primeiros (senão os únicos) a ser convidados por Barbara Frale e o Padre Pagano a visitar os Arquivos Secretos do Vaticano e ver o documento , nos idos de 2002. Contudo sabemos que documentos históricos devem ser enquadrados no seu contexto e tempo históricos, pelo que pretender reconhecer mais de 700 anos depois da assinatura da Carta de Chinon uma Ordem fundada mais de 400 anos após a mesma assinatura é de uma desfaçatez  e fantasia mitómana que em nada abona a organização que mantém esse fim, declarando à imprensa que vai “negociar” com o Vaticano… Como se o Vaticano negociasse este tipo de assuntos como quem regateia o preço das nabiças na saudosa Praça do Bolhão… Tenham paciência…

Estamos pouco preocupados em saber se o cadáver Templário pode ser exumado pelo simples facto de que o seu espírito e a sua força anímica, a sua componente transcendente (que não é de jantares anuais, mas, recorde-se, de MONGES -SOLDADOS), o seu SER, está vivo e é tão coerente hoje como o era há 800 anos. É tão Templário como sempre o foi.

Dito isto, há que reconhecer que este post é motivado pela verdadeira avalanche de emails, comentários e pedidos que temos recebido nos últimos dias de entrada na Ordem. Isto deve-se à recente cerimónia realizada em Coimbra por um outro ramo da Ordem que teve cobertura mediática muito razoável. Sobre esse ramo não nos cabe pronunciar (mais uma vez, o frutos são o melhor indicador da árvore que os dá). Cabe sim esclarecer que a OSMTHU está numa fase de interioridade que não é compatível com cerimonial público. Por um tempo ainda indeterminado a Ordem considerou que é profundamente importante reforçar os dois aspectos marcantes da nossa Tradição:

a) A Instrução da Cavalaria (quer histórica, quer filosófica, quer simbólica)

b) A Instrução Religiosa (sem a qual o potencial Cavaleiro não pode realizar a plenitude da iniciação MONGE-SOLDADO)

Estas duas componentes aparentemente contrárias (a do guerreiro que tem o poder de matar e a do sacerdote que tem o poder de absolver) são específicas do nosso ramo da Tradição Templária e não se encontram disponíveis em nenhum outro ramo activo neste momento.

Deste modo, a OSMTHU em Portugal determinou que, antes de se proceder a qualquer tipo de aproximação à Ordem, é de vital importância que possíveis candidatos às suas fileiras entendam de modo muito claro o que é a Ordem e o que podem de forma REALISTA esperar da sua filiação. Deste modo, estabeleceu-se um protocolo com o In Hoc Signo Hermetic Institute (ver www.ihshi.com) que permite a qualquer postulante empreender um período de estudo aprofundado através do Grupo de Estudos Templários, após o qual está melhor posicionado para decidir que ramo da enorme família Templária mais se coaduna com as suas aspirações.

Assim, até notícia em contrário e à semelhança de outras Ordens de carácter iniciático, a OSMTHU em Portugal delega no Instituto IHS a fase introdutória de preparação e orientação prévia dos seus futuros membros.

Mas afinal onde estão os Templários?

Ao leme, Senhor… Ainda estão ao leme.

The Lego Bible

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More than 4,500 illustrations, depicting more than 400 Bible tales from Genesis to Revelations, are displayed online at thebricktestament.com.

Launched in 2001, it is the ongoing project of one man, Brendan Powell Smith, nicknamed “The Reverend”.

He says it is intended to educate people about the Bible “in a way that is fun and compelling, while remaining true to the text of the scriptures.

“To this end, all stories are retold using direct quotes from The Bible.”

It is huge, detailed, occasionally gory and frequently satirical. The excerpts from 1 Samuel are entitled “Saul rejected for incomplete genocide”, after the leader of the Israelites left some sheep and cattle alive after being ordered to exterminate the Amalekites.

Similarly, Saint Stephen is shown saying: “If you ignore a few phrases here and there and completely ignore their original context, [the Scriptures] totally predict Jesus!”

Mr Smith says of the driving force behind his labour of love: “I am not at all religious myself, but have a longstanding interest in religion, the Bible, and the study of ancient Christianity and Judaism, hence the nickname ‘The Reverend.'”

The Brick Testament was released in book form in 2003.

Bringing our buried treasure to light

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Jesus tells the story of a man who discovered a buried treasure while ploughing in a field. He was so delighted, he sold everything he had so that he could buy the field – and its treasure – for himself!

Our world abounds in hidden treasures that have been brought to light by hard work and painstaking effort. In all cases, the effort involved in uncovering these long-hidden treasures has been more than compensated for by the final reward.

One example comes immediately to my mind.

For centuries, Michelangelo’s frescoes on the ceiling of the Sistine Chapel were dulled by the build-up of grime and soot from smoke and humidity. The remarkable thing was that many people had come to think that these dark and muted colours were the way Michelangelo originally intended his paintings to appear. They had become so accustomed to the dilapidated appearance of this great masterpiece, that by the beginning of the 19th century, some could even describe the artist who created it as “a painter insensitive to colour”.

When the restoration work began in 1984, close inspection showed that – besides the accumulated grime – some of the damage had actually been caused by earlier, less skilled attempts at restoration. Both repair and correction were required to uncover the ‘buried treasure’. When the restoration was completed, the world was able to marvel once again at the brilliance of Michelangelo’s original work as it was when he first painted it. Even so, there were still critics who claimed that the new colours were too bright or that the restoration had removed a ‘respectful quality of age’ from the artwork.

English-speaking Catholics today are awaiting the restoration of an even greater treasure than the ceiling of the Sistine Chapel: a fresh and faithful translation of the Liturgy of the Church into the English language.

In 1963, in its very first Decree, the Second Vatican Council granted that it “may frequently be of great advantage to the people” if some parts of the Liturgy were translated into the common language of the people. In this way, the Council Fathers hoped that some of the hidden treasures of the Liturgy would be brought to light for all to appreciate. We have been using the translation that resulted for the past 40 years.

While very successful in many ways, this translation has, in many cases, hidden rather than revealed the true treasures of the Liturgy. Just as the frescoes of the Sistine Chapel were dulled by smoke and grime, so the vivid colours of the Sacred Liturgy were dulled by a limited use of vocabulary and a pedestrian style of sentence structure. Like the earlier, unskilled attempts at restoring the work of Michelangelo, so the rich imagery of the original Latin text was often obscured or removed altogether.

Most tragically, in some places our current translations have actually hidden the Church’s true faith. An ancient saying, ‘Lex orandi, lex credendi’ (‘the way we pray is the way we believe’) teaches that if our prayers are robbed of their full meaning, so also our faith is impoverished. If our prayers are in the vocal equivalent of ‘black and white’, so also our faith will lose its vivid colour and tone.

The Latin text of the Liturgy is the result of many centuries of faith and tradition. Parts of the text go back to the very earliest times of the Church. Like Michelangelo’s frescoes in the Sistine Chapel, the Roman Liturgy carries in it many allusions to the Scriptures and the writings of the Church Fathers. It reaches from the floor level of our present history right up to the ceiling level of the Last Judgement and beyond into eternity. It centres on the Sacrifice of the Mass, the greatest treasure of the Church, in which saints and martyrs and bishops and priests and people join together with the angels ‘as one voice’ to praise the God and Father of our Lord Jesus Christ.

To enable this great symphony, the Liturgy employs a language that is ‘noble’ and ‘poetic’. The language of public worship has never been the language of the street or the marketplace. Even when Catholics still spoke Latin as an everyday language, they intentionally used a courtly style to address their praise and worship to God, following the instinct of the Church that in matters of worship we should offer God the very best of which we are capable.

The desire to use English in our liturgies and the desire to offer our prayers to God in a language of the highest nobility ought not to be mutually opposed. English, like Latin, can also be poetic and beautiful. English, like Latin, is also capable of bearing many layers of meaning. English, like Latin, can accurately express and convey the truth of our Faith.

In 2001, with the authority of Pope John Paul II, the Congregation for Divine Worship began to oversee the huge work of the retranslation of the Latin Liturgy into English. This task required “the preparation of (new) liturgical books marked by sound doctrine, which are exact in wording, free from all ideological influence, and otherwise endowed with those qualities by which the sacred mysteries of salvation and the indefectible faith of the Church are efficaciously transmitted by means of human language to prayer, and worthy worship is offered to God the Most High” (Liturgiam Authenticam).

The process of retranslation is now nearing an end and, hopefully before very long, we will be able to begin to enjoy the fruits of this great labour. The new texts will be common to the whole of the English-speaking Church. All the bishops’ conferences of Canada, England and Wales, India, Ireland, New Zealand, Pakistan, Philippines, Scotland, South Africa and the United States have been involved. I have been privileged to be a part of the process, as the Australian bishops’ representative on the International Commission on English in the Liturgy (ICEL).

Of course, there is much work to be done in the introduction of the new translations when they are ready. Priests and people will need to be pastorally prepared through a period of catechesis. I truly look forward to this phase of the introduction as a way for us all to grow in our faith and our appreciation and understanding of the riches of the Liturgy.

I recognise that, like digging for buried treasure, the work of introducing the new Liturgy will take some considerable effort on behalf of the whole worshipping community. I understand that the period of transition will not be easy. I ask all of you to show a gracious degree of patience and a firm degree of solidarity with me and with the whole Church during the introduction of the new translations.

However, I am sure that when this great work of restoration is completed and we are all able to experience the result for ourselves, we will rejoice to see the revelation of the hidden treasures of the Liturgy – a treasure fresh and restored for the Church today and for many future generations.

Written by Archbishop Denis Hart

San Juan de la Peña y su Cáliz en los romances medievales europeos

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La influencia que el monasterio tuvo en la literatura medieval, siglos XI al XIII, al norte de los Pirineos, ha sido glosada por el escritor e investigador alemán Michael Hesemann (1964, Düsseldorf) quien defiende además la autenticidad del Cáliz que allí se veneraba.

Michael Hesemann estudió Historia y Antropología Cultural en la Universidad de Göttingen. Ha escrito sobre la reliquia de la Santa Cruz de Roma, sobre la tumba de Cristo y sobre el misterio de Fátima y ha dado conferencias en la Universidad de Letrán y en la Pontificia de Roma. Sus libros se han vendido por cientos de miles traducidos a muchas lenguas. Empezó investigando los “ovnis” y otros fenómenos extraños y se encontró con el Santo Grial. Su libro del 2003 sobre el tema se titula “El descubrimiento del Santo Grial. El final de una búsqueda” (“Die Entdeckung des heiligen Grals. Das Ende einer Suchung”), no conozco ninguna versión española del mismo.

En su conferencia del día 8 de Noviembre de 2008, en Valencia, Hesemann decía: “A diferencia de lo que muchos piensan, las leyendas griálicas no comenzaron con los relatos anglosajones del rey Arturo, sino en la arraigada tradición que dice que el cáliz de la Última Cena ya estaba en España en la Edad Media”.

Para ello se basa en los poemas de Chrétien de Troyes (1135-1190) “Perceval ou le conte du graal” y en el posterior y más completo “Parzival” de Wolfram von Eschenbach (1170-1220). Hesemann cree que el rey del Grial, el rey pescador, Anfortas en el romance, no es otro que Alfonso I de Aragón (1073-1134), Anforts en lengua occitana, y que el castillo Monsalvage o Monsalvat no es otro que el Monasterio de San Juan de la Peña. También identifica a Parzival (Parsifal) como el caballero francés “Routrou Perche de Val” que era familia del rey por parte de madre.

Para dar mi versión sobre el tema comenzaré por las leyendas del rey Arturo y los Caballeros de la Tabla Redonda a las que siguieron luego tantas otras. Los primeros textos en latín donde aparecen se titulan “Prophetiae Merlini”, “Historia Regum Britanniae” y “Vita Merlini”. Su autor fue Geoffrey of Monmouth , clérigo galés que llegó a ser obispo y vivió en la segunda mitad del s. XI y principios de s. XII. Como buen celta incorporó a sus escritos las leyendas propias de su folclore. Luego, en 1115, otro clérigo anglo-normando, Wace, tradujo al francés la obra de Monmouth. Así se cumplían los deseos auspiciados por Leonor de Aquitania y Enrique II Plantagenet que pretendían ser herederos del rey Arturo.

Parece ser que el tal rey Arturo (derivado del latín Artorius, “el que se asemeja al oro” según algunas etimologías) fue un modesto caudillo que vivió en el siglo VI d.C. en Cornualles en la época en que las legiones romanas ya se habían ido de Britannia y los britanos luchaban contra los invasores sajones. En los escritos de Godofredo de Monmouth aparecen, aparte de Arthur, la espada Excalibur, el mago Merlín, Uther Pendragon, Morgana, la reina Gueneviere (Ginebra), Lancelot y otros muchos personajes. Se cuenta también que el rey envía a varios de sus caballeros a buscar el Grial. Esta palabra: graal, gral o grail deriva, según algunos, de la voz celta “gar-el” (gar = piedra), según otros, deriva del latín “cratalis” o “gradalis” a su vez derivado del griego “cráter” o “crátera”, copa, recipiente para beber, tazón para mezclar. En las leyendas tiene poderes mágicos, especialmente el de suministrar milagrosamente alimento y fuerza espiritual.

Pero es otro poeta y clérigo francés, Chrétien de Troyes, quien entre 1160 y 1180 escribe en verso “Perceval o el cuento del Grial” (“Perceval ou le conte du Graal”). Sólo pudo completar 9.000 versos ir y fueron otros autores los que añadieron hasta los 54.000 que se conservan. Está considerado como el primer novelista de Francia y padre de la novela occidental. Está escrito en lengua “d”oil”, la que se hablaba en el norte y centro de Francia en la segunda mitad el s. XII . Está dedicado a Felipe de Alsacia conde de Flandes. Otras obras suyas son “Lancelot ou le chevalier de la charrette” e “Yvain ou le chevalier au Lion”. Resumiré el argumento: Perceval, que es huérfano de padre, es criado por su madre en un bosque lejos de la civilización y de la Caballería. Cuando el niño es ya un mozo decide irse a la corte del rey Arturo y allí lo toma bajo su protección Gurnemanz (Gornemant), un viejo caballero que le enseña las maneras cortesas y las virtudes caballerescas. Con su coraje y prestancia enamora a Blanchefort (Blanchefleur, Blancafor), su dama. Luego abandona la corte y después de varias aventuras, una tarde se encuentra en un paraje agreste con el Rey Pescheor (Pescador) que le recibe en su palacio. Allí es testigo de una extraña ceremonia: un criado pasea una lanza de resplandeciente blancura de cuya punta caen gotas de sangre, después sigue un cortejo con una joven angelical que porta un cáliz de oro puro adornado de piedras preciosas (el Grial) en medio de una gran claridad. Durante el banquete, Perceval no osa preguntar al Rey, que padece un mal incurable, el significado de todo aquello. Las buenas maneras que le ha enseñado Gurnemanz le impiden preguntárselo. Al día siguiente Perceval se despierta y encuentra el castillo vacío. Extrañado reemprende su camino decidido a encontrar otra vez el Grial. Encuentra una mujer (la típica bruja de las leyendas celtas) que le reprocha no haber preguntado al Rey por el Grial. Si lo hubiese hecho se hubiera curado de su mal y acabado la maldición que pesaba sobre sus tierras.

El romance habla luego de Gauvins (Gauvain, Gawain) el mejor caballero del Rey Arturo. Es el contraste entre la inocente manera de actuar de Perceval y la más astuta de este caballero. En la continuación sólo se habla un poco de Perceval para relatar cómo, después de cinco años de búsqueda, encuentra en una gruta a su tío que le dice que el Grial es el Cáliz de Cristo. Chrétien de Troyes no llegó a conducir otra vez al caballero Perceval al castillo del Grial, el poeta murió antes, fueron otros bardos los que continuaron la historia.

Antes de ver cómo se interpreta este romance en relación con San Juan de la Peña y el rey Alfonso I, quiero comentar la versión, en alemán antiguo, del “Parzival” (1) de Wolfram von Eschenbach escrito hacia 1215. Este caballero y poeta alemán, nacido en Baviera, que vivió entre 1170 y 1220, no sabía leer ni escribir pero tenía una gran inventiva y la fue dictando en verso. Compuso su obra en el castillo de Wartburg, el de los Maestros Cantores. En la literatura alemana su obra es algo así como el Cantar del Mío Cid en la literatura castellana, por eso ha sido tratada y analizada hasta la extenuación. Está escrita en alto alemán medio del s. XIII y existen versiones en alemán moderno como la editada por Karl Lachmann en 1833 en Berlín. En la traducción al español de los pasajes que luego citaré he intentado conservar la métrica.

El romance de Parzival consta de unos 25.000 versos distribuidos en 16 libros y sigue la misma trama del “Perceval” de Chrétien de Troyes. Aunque Wolfram dice que lo ha recogido de un enigmático Kyot de Provenza (Guiot de Provins) parece que sólo se trata de un recurso literario. Introduce nuevos personajes, así como nuevos nombres geográficos y capítulos, hasta llegar casi al final en que Parzival y su medio hermano Firefiz, al que conoce en medio de un combate, vuelven al castillo del Grial y esta vez sí que hace la pregunta correcta que curará al rey: ¿Qué os aflige, tío . Como el romance exige un final feliz, Firefiz se casa con la doncella que portaba el Grial y Parzival y su hijo Lohengrin, que será coronado rey, continúan al servicio del Cáliz.

En el libro V “Parzival en el castillo del Grial” se encuentran los versos que junto con los que cita Hesemann (2) confirmarían la tesis que sostenemos.

Parzival se encuentra con un pescador en el bosque (no sabe que es el rey Pescador) y le pregunta dónde puede cobijarse. Éste le responde: “Buen señor, dijo, entiendo que ni en el agua ni en la tierra se encuentra casa alguna en treinta millas, excepto una única cerca de aquí. Es ahí donde aconsejaría os quedaseis, ¿ qué otra podríais alcanzar hoy Donde a lo lejos acaba el acantilado y bruscamente a la derecha se curva.

El pescador: “Si encontráis el camino cuidaré hoy de Vos personalmente. Dad gracias para corresponder a la atención que halléis. Cuidado: algunos caminos por allá no tienen salida; Podéis cabalgar en falso enfrentándoos a sendas que terminan en pendiente”.

Si alguien preguntara por el Monasterio de San Juan, en el romance llamado Munsalwasche, (Monsalvage, Mons Salvatoris o Mon Salvat), en aquella época, seguro que la respuesta sería muy parecida. Vayamos ahora al punto en el que Parzival entra en el castillo: Entonces entró en la gran construcción / en un espacioso patio.

No había rastro de armas de batalla, / estaba cubierto de un corto césped verde, El combate (a caballo) con lanza estaba prohibido, / no (estaba) dominado por las banderolas / Como en los prados de Abenberg.

Naturalmente no se trataba de una fortaleza como el castillo de Abenberg, ¡estaba entrando en un monasterio de impresionante hechura! Luego aparece el rey, que no es otro que el pescador que le ha indicado el camino. Su nombre es Anfortas. Por descuidar sus sagradas obligaciones fue herido por la punta de la lanza y padece una herida que únicamente podrá ser curada si es preguntado sobre ello. Pero Parzival no le hace ninguna pregunta. Mantenido con vida por el Grial el rey sobrevive lleno de pena.

Para ver si el personaje Anfortas está inspirado en el rey Alfonso I de Aragón, conocido como el Batallador, repasemos brevemente su fascinante biografía. Nacido en 1073, en Poleñino, era el hijo mayor del segundo matrimonio del rey Sancho Ramírez con Felicia de Roucy, hija del conde Hildouin IV de Montdidier y de Alice de Roucy hija del conde Ebles I de Reims, todos señores feudales franceses.

Su juventud transcurrió en el monasterio de Siresa (en el valle de Hecho). Ayudó a su padre, el gran Sancho Ramírez, en la batalla de Alcoraz y la toma de Huesca. Muerto el sucesor de éste, el rey Pedro I, que era su hermanastro, sin dejar descendencia masculina viva, heredó sus dominios como rey de Aragón, Pamplona, Sobrarbe y Ribagorza. Tenía 30 años y estaba soltero. Como formidable guerrero extendió sus dominios hasta el Ebro y luego por el Jalón y el Jiloca. Especial para nuestra argumentación es la conquista de Zaragoza venciendo al rey Al Musta”in II. Para ello Alfonso consiguió que en el concilio de Toulouse de 1118 se ofreciesen beneficios como cruzados a los señores feudales francos y aquitanos que participasen en la conquista. Muchos se concentraron en Ayerbe y conquistaron Almudévar, Gurrea de Gállego y Zuera, llegando a las puertas de Zaragoza a la que sitiaron. El 18 de diciembre de 1118 se tomó la ciudad y después Alfonso I cedió el Palacio de la Aljafería a los monjes.

El rey casó a los 36 años, muy mayor para la época, con doña Urraca, hija única del rey Alfonso VI de Castilla, que era viuda con un hijo. Evidentemente fue un matrimonio político y en las capitulaciones matrimoniales se decía que en caso de muerte del rey Alfonso VI, el aragonés actuaría como rey de Castilla. Así sucedió en 1109. Esto supuso un enfrentamiento con su esposa que defendía el derecho de su hijo. Se dice que Alfonso llegó a maltratarla y a encerrarla. El caso es que intervino el Papa Pascual II y anuló el matrimonio alegando que eran primos en segundo grado. El rey, que acabó repudiando a Doña Urraca, siguió utilizando durante un tiempo el título de rey de Castilla (y de Toledo) e incluso de Emperador, dato interesante pues en el romance alemán se dice que Kiot de Provins supo del Grial en Toledo.

Cuando ya rozaba los sesenta años hizo el testamento más adecuado a sus creencias (Capítulo XXI de la Chronica de Sant Iohan de la Peña): “Ofrezco a Dios, a la Virgen María de Pamplona y a San Salvador de Leyre el castillo de Estella con toda su villa…” y así fue ofreciendo sus posesiones a Dios, a la Virgen y a los Santos, incluyendo el propio monasterio de San Juan …Y más adelante dice: “nombro como heredero y sucesor mío, al Sepulcro del Señor que está en Jerusalén…”. En la práctica suponía dejarlo a la orden del Temple y otras órdenes religiosas militares. El rey murió poco tiempo después, en 1134, a causa de las heridas recibidas en la batalla de Fraga. El testamento era casi imposible de cumplir por lo que se llegó a un acuerdo entre la Iglesia y los nobles y de esta manera Aragón pasó a manos de su hermano Ramiro II “el Monje” y Navarra a las de García Ramírez, hijo del infante D. Ramiro y María Rodríguez, una hija del Cid. El trono de Castilla que había vuelto a manos de la reina Doña Urraca, la primera reina de España, había sido heredado por Alfonso VII (Alfonso Raimúndez, hijo de su primer matrimonio).

¡Qué maravillosas cosas contarían los caballeros francos que habían estado de “cruzados” en España a la vuelta a sus feudos de origen! ¡Lo que darían que hablar sus hechos en el resto de la Cristiandad! Algunos “cruzados”, peregrinos o viajeros incluso se habrían topado a su regreso con el escondido monasterio, su Cáliz y la orden que lo custodiaba. Probablemente la leyenda del Cáliz había traspasado ya siglos antes los Pirineos relatada por los viajeros, a los bretones, normandos y anglos, probablemente en vida de Íñigo Arista (Eneko Aritza, 781-852), primer rey de Pamplona. Fueron sin embargo G. de Montmouth, casi 200 años después y luego Wace, Ch. de Troyes y W. von Eschenbach los que la pusieron por escrito en sus obras.

Lo insólito de la figura del rey Alfonso y su testamento debió de ser “el tema del año” de su época. Los Minnesänger alemanes de Wartburg y los juglares coetáneos de Chrétien de Troyes, debieron de encontrar en todo ello un magnífico filón para sus trovas. Repetida de corte en corte primero, de libro en libro después, la leyenda del Grial, su castillo, y el rey Pescador se perpetuó hasta llegar a nuestros escépticos días.

Este año 2009 se cumple el 875 aniversario de la muerte de Alfonso I de Aragón. Pienso rendirle mi particular homenaje en el monasterio pinatense. No se trata sólo de conservar nuestras tradiciones, paisajes y monumentos, se trata también de conocer y divulgar nuestra historia.

NOTAS:

(1) Sus primeros versos son ya prometedores: “Vive el corazón con la duda/ que será infernal para el alma/ eso es feo y es hermoso/ pues el sentimiento del hombre está/ mezclado de valor, en contraste de colores,/ manchado como en la urraca./ Y sin embargo puede ser salvado/ ya que tiene parte de ambos/ del Cielo y del Infierno”

(2) Hesemman interpreta pasajes de esos dos romances que se identifican con la geografía del monasterio. Citaré como ejemplos los que dicen: “por encima del castillo del Grial se encuentra un lago” ( en Parzival)”… “Por debajo de la garganta un río con rápidos, en los cuales acostumbra a pescar el rey Pescador” (en Perceval). Efectivamente por encima de San Juan de la Peña se encontraba un lago (hoy seco) que era rico en pesca. El terreno por debajo del monasterio vierte sus aguas al río Aragón, donde aún hoy se puede pescar.

Por Francisco Pedro CASTAÑO, Alto Aragón

La Vida Secreta de Jesús

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“Al Principio era el Verbo” – Jeshua al Nazri – Jeshua ben Joseph (Jesús de Nazareth – Jesús hijo de José).

Estuvo el Hombre mas Santo de la Historia, el Hijo de Dios, casado (y con hijos) con la prostituta Maria Magdalena, siendo sus descendientes los Reyes de Europa. Según Donald Brown, en ‘El Código Da Vinci’, además de otros autores, los merovingios se mezclaron con los descendientes de Santa Sara, hija de Maria Magdalena y el mismo Jesucristo.

Según explica este autor en su novela, y otros historiadores en múltiples libros (ver ‘La Orden de los Templarios y el secreto del Santo Grial’ de Jorge Ferro; ‘La Ultima Tentación de Cristo’ de Nikos Kazantzakis; ‘El Evangelio según Jesucristo’ de José Saramago), después de la resurrección de Jesús (descendiente del Rey David), este casase con Maria de Magdala (descendiente de Benjamín), quien fuera la mujer adultera, meretriz o prostituta a quien Jesús perdona en el Evangelio (‘quien este libre de pecado que lance la primera piedra’), con quien tuvo una hija Sara, hoy santa, y un hijo Judas, muerto de niño, y huyese Maria de Magdala, José de Alimatea y comunidades cristianas con la descendencia de Jesús (santo “grial” o sangre real) hacia el sur de Francia (Galias), donde hoy reposa los restos de Maria de Magdala en la Basílica de Santa Maria de Magdalena. Santa Sara, hija de ambos, tuvo descendencia que se mezclo por matrimonio con los antepasados de los merovingios, es decir, que Cludovico I, rey de los merovingios, desciende de Jesús, en este sentido de su Hija Santa Sara. Los merovingios fueron el primer reino franco de origen bárbaro en convertirse al cristianismo, tiempo después de la conversión del Imperio Romano durante el reinado de Constantino, y bien se puede afirmar que de los merovingios descienden muchas familias nobles europeas e incluso la gran mayoría de las dinastías reales de Europa, en especial de la casa real francesa.

Se sostiene que en los orígenes del cristianismo Jesús era parte de la Secta de los Esenios, a la que pertenecía entre otros, el padre de la Virgen Maria (madre de Jesús), Zacarías y su esposa Isabel (prima de Maria y padres de Juan el Bautista), Juan el Bautista y Jesús con sus apóstoles. Los Esenios practicaban la comunidad de bienes y el amor al prójimo, e intentaban transformar el judaísmo y reclamar el trono de Israel para Jesús, que era descendiente del Rey David. Otro aparte de la vida del Mesías fue su infancia hasta los doce años, periodo que poco se comenta en los Evangelios. Variados autores han afirmado que Jesús el niño, al huir con sus padres a Egipto por la persecución del Rey Herodes, fue formado en practicas místicas religiosas que le preparan para su misión. De allí que los Tres Reyes ‘Magos’ que le adoraron en el pesebre, fueron en realidad los reyes de la India, Egipto y Persia, seguidores de Zoroastro, quienes creían que Jesús era la reencarnación de Zoroastro. También se han realizado afirmaciones de que Jesús salió ileso de la crucifixión gracia a un coma provocado (muerte temporal o parálisis temporal de funciones vitales) producido por el brebaje a base de mandrágora vertido sobre el vinagre que le dieron en el Cruz. Luego de la crucifixión Jesús huyo lejos de la orbita del Imperio Romano, y al igual que sus apóstoles regados en misiones por toda la tierra, Jesús bien pudo irse a predicar entre pueblos nómadas arábigos pre-musulmanes donde hoy esta Afganistán, haber sido creído un sabio profeta, y ser enterrado al morir en un mausoleo en esa región.

En las primeras comunidades cristianas Jesús esperaba que su descendencia real reclamase el trono de Israel, sentido en la cual surgió una pugna entre Maria Magdalena y Pedro, quien desconoció este linaje real, y posteriormente la Iglesia no incorpora los Evangelios apócrifos que explican estos aspectos de la historia adicional del Evangelio (Evangelio de Tomas, Evangelio de Maria Magdalena, Evangelio de Santiago y otros) a los textos que conformaron la Biblia. De esta forma estos autores plantean que la Iglesia Católica descarto ciertos papiros (Evangelios apócrifos) encontrados en descubrimientos arqueológicos cerca del Mar Muerto en el pasado siglo XX (1947), donde existen versiones del Evangelio que incomoda a la Iglesia. Se plantea de esta forma el sentido de las diferencias ente Pedro y Maria Magdalena sobre el dominio de las primeras comunidades cristianas, negándole de esta forma el Patriarca de Roma (Pedro) la jerarquía de apóstol a Maria Magdalena, y negando a su vez el reconocimiento de su posible linaje ‘real’. Tales aspectos no es de extrañar, toda vez que esta narrado en la Biblia (Epístolas de San Pablo) que en los inicios del cristianismo existían ciertas diferencias entre los apóstoles sobre las formas de organización de las primeras comunidades cristianas. Otra hipótesis de consideración es el denominado ‘Secreto de los Templarios’ de la Sagrada Orden de los Caballeros del Templo de Jerusalén, orden religiosa y militar de la cruzada de conquista de la tierra santa en la Europa medieval y en resguardo de Jerusalén conquistada, quienes obtuvieron gran poder y riqueza, sin embargo fueron juzgados y sentenciados a muerte por herejía con expropiación de sus bienes, en virtud de unos documentos con valiosos objetos encontrados en el Templo de Jerusalén (algunos autores anotan acerca del cáliz sagrado de la última cena, revelaciones sobre el sentido real del ‘Santo Grial’ o una locación de la tumba de Jesús), revelación que les enfrento a la Iglesia católica y lucha de poder con el Rey de Francia.

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Otros descubrimientos arqueológicos recientes también han surgido variadas hipótesis sobre la posible locación de la tumba verdadera de Jesús (se plantea que en Israel, con un sepulcro familiar con nombres de José y Maria; Jesús hijo de José y Maria; Judas hijo de Jesús). Aunque otra hipótesis es el descubrimiento histórico de un profeta Jeshua, recién encontrado en un mausoleo de Afganistán, venerado por poblaciones arábigas pre-musulmanes del siglo I (el Islam conoce a Jesús como el profeta Isa), hipótesis por lo cual se inclina muchos investigadores, en virtud que un Jesús sanado de la crucifixión y perseguido por Roma, huiría lejos del dominio del Imperio Romano, y en todo caso haría igual predicación de la verdad revelada que sus apóstoles, los cuales fueron por toda la tierra (Santiago esta enterrado en España, Pablo y Pedro están enterrados en Roma, Tomas esta enterrado en Norte de África, Juan esta enterrado en Grecia, etc). Otros investigadores apuntan que al igual que Maria Magdalena, Jesús huyo con una comunidad cristiana al sur de Francia, acompañado de su descendencia (Santa Sara), y tal vez puede estar enterrado junto a Maria Magdalena, cuyos restos reposan en los sótanos de la Basílica de Santa Maria de Magdalena, en el pueblo de Rennes-le-Château del sur de Francia, cuyo párroco, Berènger Saunière, encontró en el pasado siglo XX ciertos descubrimientos arqueológicos que lo hizo misteriosa e inmensamente rico.

Esta claro que tales afirmaciones jamás serán reconocidas por la Iglesia Católica, y no reconoce tales cuestiones pues socava los cimientos del Cristianismo, los cuales son la base de la Civilización Occidental, lo cual no es poco, es nada menos que la civilización en cuyo epicentro se mueve el mundo. En todo caso, estamos ante el dilema de la investigación científica (histórica y arqueológica) que se abre paso poco a poco, ante la religión como dogma de fe, ante la especulación intelectual y ante diversas hipótesis que se contraponen como un rompecabezas, que apenas inicia a tomar forma, pero que con el tiempo deberá mostrar a toda la humanidad la totalidad de la verdad con todo su resplandor, tal como dice el Evangelio Bíblico: “La Verdad os hará Libres”.

Bibliografía:

1- ‘La Santa Sangre y el Santo Grial’ ó ‘El Enigma Sagrado’, de Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln, Editorial Martínez Roca, Barcelona, España, 2004.

2- ‘Jesús y el Enigma de los Templarios’, de Mariano Vásquez Alonso, Editorial Edaf, Madrid, España, 2005.

3- ‘Caballo de Troya’, de J. J. Benítez, Editorial Planeta, Barcelona, España, 1999.

4- ‘El Santo Grial’, de Carter Scott, Edimat Libros, Madrid, España, 1998.

5- ‘El Grial, Secreto de los Merovingios: La Supervivencia de la Sangre Real’, de Alfredo Ros y Carlos Cagigal, Editorial Nautilus, Madrid, España, 2005.

6- ‘La Revelación de los Templarios’, de Lynn Picknett y Clive Prince, Editorial Martínez Roca, Barcelona, España, 1998.

7- ‘Los Templarios y la Palabra Perdida’, de Mariano Fernández Urresti, Editorial Edaf, Madrid, España, 2000.

8- ‘La Diosa en los Evangelios’, de Margaret Starbird, Editorial Obelisco, Barcelona, España, 2000 (sobre el culto a la Magdalena en los principios del cristianismo).

9- ‘María Magdalena y el Santo Grial’, de Margaret Starbird, Editorial Planeta, Barcelona, España, 2004.

10- ‘La Historia Perdida’ de Nacho Ares, Editorial Edaf, Madrid, España, 2003 (acerca del papiro del Evangelio apócrifo de Maria Magdalena, como única reliquia auténtica de Jesús y su descendencia franco merovingia).

11- ‘Jesús y los Manuscritos del Mar Muerto’ de Cesar Vidal, Editorial Planeta, Barcelona, España, 2006.

12- ‘Jesús y los Esenios: La Misión de Cristo y la Secreta Enseñanza de Jesús’, de Eduardo Schure, Editorial Kier, Buenos Aires, Argentina, 2002.

13- ‘La Otra Historia sobre Jesús’ documental de Discovery Chanell (donde se plantean hipótesis sobre la posible locación de la tumba de Jesús).

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ACLARATORIA NECESARIA:

“Yo admiro al hombre que puede sonreír ante los problemas, que puede sacar fuerza de la desgracia, y que en la reflexión crece en valentía. Es característico de las mentes pequeñas encogerse, pero aquel que es firme en su corazón, y cuya conciencia aprueba su conducta, persevera en sus principios hasta la muerte”. – Thomas Paine.

Yo soy un persona laica no creyente, aunque fui bautizado católico en la infancia, me considero una persona de ciencia, solo creo en lo que me demuestra la evidencia científica. No niego la existencia del Jesús histórico y real, pero las religiones cristianas solo se evidencia en la Biblia y otros textos post cristo, pero este se puede rastrear también a través de la arqueología, antropología, historiografía, archivología, etc.

No estoy en contra del cristianismo, me parece que tiene muchas cosas positivas, les respeto profundamente su fe, y como jurista defiendo el derecho a la libertad religiosa de todas las confesiones, incluso de quienes no practican ninguna, mas sin embargo como dijo el jurista, buen masón y presidente mexicano, Benito Juárez: “el respeto al Derecho ajeno es la Paz”, por lo cual también espero se respete mi derecho de no practicar una religión, sin mayores inquisiciones.

Viví en Europa (España) en donde se convive con personas de diferentes religiones: católicos, protestantes, islámicos, judíos, religiones orientales y no creyentes, incluso Europa es cada día mas laica y no creyente, producto del progreso económico – social (a diferencia de América Latina que es cada día mas religiosa, además del subdesarrollo económico – social ), en Europa muchas personas tiene una religión que casi no practican o simplemente no tienen ninguna religión, pero sobre todo la mayoría de la sociedad europea no quieren que ninguna religión o idea les imponga valores dogmáticos absolutos, toda vez que han tenido que luchar por siglos contra diversas formas de fundamentalismo, fascismo, comunismo, etc.

Esta multidiversidad cultural ó religiosa esta amparada y protegida sobre la base de la tolerancia religiosa y de ideas debidamente plasmada en unas constituciones europeas laicas, que protege por igual a la libertad religiosa o laica, pero hace una debida separación del Estado con las diversas religiones, para así garantizar los derechos de toda la sociedad. La fe religiosa siempre dependerá del lugar del planeta en que naces y sus tradiciones religiosas. Si nace entre mil 200 millones de occidentales es posibles que seas cristiano (católico o protestante), o si naces entre mil millones de árabes y orientales seguirás el Islam, si naces entre mil 900 millones de orientales desde el sudeste de Asia hasta China y Japón practicas el budismo, taoísmo o confusionismo, si naces entre 700 millones de la India será hinduista, etc. y etc.

Yo también he sentido la presencia de Dios, al contemplar el cielo, en las interrogantes de la existencia, en momentos de dificultad, también he tenido momento de oración y paz. Empero hoy concuerdo un tanto mas con el agnosticismo, es decir, que no tenemos una conclusión final sobre Dios, mas bien pensamos que no existe forma humana y/o científica de contrastar su existencia como tampoco de negarla, que no existe posibilidad de un conocimiento humano definitivo sobre Dios, cuando menos no en esta vida.

Personalmente creo en Jesús, algunas vez lo he sentido de forma espiritual, pero también lo veo en su humanidad, en su ejemplo, en su mensaje redentor, en cada uno de mis prójimos, en los pobres y oprimidos de la tierra. Mas solo después de la vida terrenal podré contrastar la existencia o no de Dios. Mas he sentido la presencia de Dios al contemplar en el 2003 al cielo de una noche estrellada cerca del mar cantábrico en el cabo Finisterra observando la grandeza del universo (Finisterra o ‘Fin de la Tierra’; Galicia, España, donde en la antigüedad se creía que acaba la tierra cuadrada como centro del universo, concepción geo-céntrica que fue negada bajo la Inquisición por Galileo Galilei al decir: “me retracto, y sin embargo sigue girando alrededor del sol”); he sentido la presencia de Dios en la Plaza de San Pietro de Roma en 2004 escuchando la voz cansada y abnegada de Juan Pablo II, y viendo la belleza estética y mística de los frescos de la capilla sixtina; he sentido la presencia de Dios en la Catedral de Notra Dame de Paris escuchando una liturgia católica en francés, sin saber el idioma, pero conociendo su contenido espiritual en mi experiencia; he sentido la presencia de Dios en la Catedral de La Habana a través de la fe determinada de unos cuantos feligreses en una misa de veinte minutos, en un Estado que se declara ateo y siente desconfianza hacia la religión.

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En todas las religiones se anota un sentimiento místico – espiritual – religioso. Los cristianos siente la presencia del Espíritu Santo en Jesús como Salvador; los judíos perciben la presencia de Jehová (JHVE) y sus designios a través de su destino elegido; los musulmanes se someten a la voluntad de Ala y atestiguan su fe; los budistas encuentra las paz en una vida desprendida al final de su nirvana; los babalao yoruba conducen al santero en trance por las leyes de los orishas; el Arquitecto del Universo es la forma en que se denomina a Dios en la masonería, toda vez que en la misma se acepta personas de diferentes concepciones religiosas (cristianos, judíos, musulmanes, budistas, etc), que lo denominan de diferentes formas, creando consenso en esta concepción deísta.

La teoría del ‘diseño inteligente del universo’ (un ser supremo ha tenido que crear la vida en el universo), que ante la fe absoluta del ‘creacionismo’ (génesis), y la incredulidad humanista del ‘evolucionismo’ (Darwin), nos da un punto intermedio que entiende que el origen de la vida, la tierra y el universo es de tal perfección y complejidad, que solo es posible de haber sido diseñado (creado) por un ser superior a quien llamamos Dios, Jehová, Ala, Arquitecto del Universo, etc. Yo respeto todas las creencias, sean occidentales, orientales, del norte o el sur, mayoritarias o minoritarias, creyentes o laicas. El haber vivido en Europa, me hizo convivir con personas de todas las creencias y opiniones, haciéndome mas tolerante y respetuoso con todas las formas de perspectivas de ver al mundo.

Pero ante todo yo soy un hombre de razón y ciencia, pero que acepta la posibilidad (hipótesis) de la existencia de Dios, observándolo en la grandeza del universo. Muchos científicos eran también laicos, un poco creyentes, pero a su manera: Newton, Einstein, Hawkings, Espinoza, Kant. Pero a nuestro sentimiento personal y espiritual sobre Dios, no permitimos que nos obnubile nuestra percepción y aceptación humanista de las formas científicas de contrastar el mundo y la naturaleza, en beneficio de la humanidad, y sobre todo mucha veces tememos a los dogmas absolutistas, sobre los cuales se han construido las mas grandes tiranías de la historia humana.

Pienso, que mas que intentar salvar almas, todas las religiones y los no creyentes por igual, debemos unirnos para intentar salvar al mundo, haciendo un mundo mejor y mejorar nuestra sociedad. No quiero convencer a un creyente para que abandone su fe, como tampoco me agrada que la religión intente convencerme para cesar en mi convicción humanista. Mejor es el dialogo ecuménico de todos puntos de vista (religioso o laicos), que la imposición de una sola perspectiva, en aras de ver aquello que nos une como seres humanos, mas que lo que nos separa, así como nuestras diferentes formas de contribuir a la comunidad y a la humanidad.

En cuanto al Jesús histórico y real, existió sin duda, hay registro del imperio romano de su nacimiento durante el censo imperial, así como registro del imperio romano de su cruxificación. Los testimonios de su resurrección (citados en los Evangelios) solo son de los apóstoles y evangelistas, que dicen haberlo visto, mas la conversión de Pablo que dice haberlo visto en forma de luz en el camino a Damasco, mas diferentes seguidores posteriores del cristianismo que testimonia desde milagros hasta apariciones de diferentes formas (Jesús, la Virgen Maria, Ángeles, Santos, etc).

El texto de mi autoría es una síntesis narrativa ensayística de la temática sobre un Jesús con familia, que escapo luego de su cruxificación, etc., basados en los libros que citamos en la bibliografía del articulo, que a su vez contienen citas de muchos mas argumentos, hipótesis, pruebas testimoniales, registros históricos (historiográficos, archivológicos, arqueológicos), etc., que pueden nutrir mas el debate, libros a los cual tuve acceso en Europa, con un gran acogida en las librerías por el publico europeo, asiduo a estas temáticas cuestionadoras. Por ejemplo, los papiros encontrados cerca del mar muerto por arqueólogos en el año de 1947, es un hecho real, conocido por toda la sociedad, una noticia de la época, estos arqueólogos una vez curados estos manuscritos, traducido sus contenidos, anuncian a la comunidad científica que parecen ser testimonios del evangelio, aparentemente escritos por algunos de los apóstoles (Santiago, Pedro, Tomas, Judas, etc., y uno de la Magdalena), entre otros manuscritos del antiguo testamento de orden litúrgico judaico y manuscritos de comunidades gnósticas-cristianas. La Iglesia Católica ha negado sus contenidos desde los años 50, y han sido llamado desde entonces por la comunidad científica “los evangelios apócrifos”.

Otro ejemplo, de los libros que cito en mi articulo, hace referencia al ‘Secreto de los Templarios’, la llamada Sagrada Orden de los Caballeros del Templo de Jerusalén (conocidos como ‘Templarios’), existieron en realidad, fueron una orden militar y religiosa desplegada durante la cruzada de conquista de la tierra santa emprendida por la Europa medieval, a los cuales se les encomendó el resguardo de Jerusalén una vez conquistada, que lograron obtener un gran poder y riqueza en esa época, mas posteriormente fueron juzgados y sentenciados a muerte por herejía, expropiados sus bienes, juicio realizado en razón de unos documentos y objetos que los templarios encontraron en el templo de Jerusalén, cuyos contenidos revelados los enfrento a la Iglesia católica de aquella época y al Rey de Francia. Existen inclusos archivos del Santo Oficio (Inquisición), actualmente Congregación para la Doctrina de la Fe, que puede leer todo investigador formal en Roma, en su histórica sede a lado de la Plaza de San Pedro, acerca del juicio inquisitivo contra los Templarios, sobre su constitución como orden, sus batallas en tierra santa, sus administración de Jerusalén, etc.

En este sentido, podemos citar solo la Biblia como única pieza histórica y bibliográfica aceptada por la diferentes iglesias cristianas (católica, ortodoxa, protestantes), con sus consecuentes producciones bibliográficas de libros de sus diversas formas de interpretaciones teológicas y doctrinales de estas iglesias antes citadas, o también abrir la posibilidad de estudiar otras fuentes históricas encontradas a lo largo de los 20 siglos de la era cristiana, acerca de la vida del mas extraordinario hombre de la historia: Jeshua al Nazri, o Jesús de Nazareth.

“La Verdad os hará Libres” – Jeshua al Nazri – Jeshua ben Joseph (Jesús de Nazareth – Jesús hijo de José).

 

por Belisario Rodríguez Garibaldo in “El Libre Pensador”

Los Gatos

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Hermosas mascotas resultan los mininos. Los machos son parranderos, duermen de día y por las noches, sin importarles el clima, desaparecen de la casa regresando al día siguiente para comer y dormir como si nada hubiera pasado.

Desde la época medieval se asoció principalmente al gato de color negro con la brujería. Se decía que una bruja, mediante conjuros transformaba a una persona en esa clase de animalito convirtiéndolo en su servidor al servicio de Satanás. Esto ocasionó que la Iglesia Católica emprendiera una cruel y feroz persecución hacia estos animalitos con la finalidad de borrarlos de la faz de la Tierra.

La Iglesia Católica azuzó al populacho a partir del siglo XIII a que exterminara todo gato, principalmente si era de color negro. Miles de ellos fueron quemados públicamente, principalmente en el día de San Juan.

Para cuando la peste negra amenazaba con exterminar a los europeos, esto no hubiera sucedido de no haber aniquilado a los mininos ya que las ratas, principales portadoras de la enfermedad, se paseaban por las calles como si estuvieran en su propia casa. La escasez de felinos impedía que estos roedores fueran eliminados ya que para el año 1400 d. C., encontrar un gato era como localizar una aguja en un pajar.

En el siglo XIV, el Papa Clemente decide acabar con la Orden del Temple y entre los delitos que les imputaba, estaba el adorar al diablo en forma de gato.

Pero no todo resultó negro para los gatos como se les presentó el panorama durante la Santa Inquisición. Aquí vemos que además de mandar a quemar gente, la Iglesia Católica también decidió acabar con estas mascotas. Si nos remontamos 3000 años a. C. notaremos que estos pequeños felinos gozaban de grandes privilegios entre la casta sacerdotal y el pueblo en general de varias etnias.

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La historia del gato se remonta hacia la época esplendorosa del antiguo Egipto. Eran inoculados con unas gotas de su propia sangre para protegerlos de enfermedades y de los malos espíritus. Quien se atreviera a matar a uno de estos animalitos, era considerado un delito mayor y el castigo consistía en aplicar al asesino la pena capital.

En un principio, los gatos fueron animales salvajes, pero los egipcios los domesticaron ya que tenían la creencia de que se trataba de animales sagrados, portadores de poderes mágicos. Cuando uno de estos felinos moría, sus propietarios, en señal de duelo se afeitaban las cejas y se llevaba a cabo luto familiar, como lo escribió Herodoto en su libro “Los 9 libros de la historia”. Además, el cadáver era momificado y enterrado en un lugar sagrado. En el año de 1890, en la ciudad de Bubastis, fueron encontradas amplias necrópolis que contenían cuerpos de más de 300 mil gatos momificados.

Creían los sacerdotes egipcios que un gato servía de enlace entre los dioses y los humanos. La belleza del felino hizo que los magos egipcios representaran a la diosa Bastest, símbolo de la belleza y fecundidad, con una cabeza de gato.

Los griegos, conocedores de la agilidad de estos felinos para cazar roedores, intentaron comprar a los egipcios una pareja para llevarlos a su país y que ahí se reprodujeran. Ante la negativa de los sacerdotes egipcios de vender uno de sus emblemas sagrados, los griegos robaron una pareja llevándolos a su tierra natal y de ahí comenzó la reproducción para toda Europa. Los griegos representaron a la diosa Artemisa, diosa de la cacería, como la que había dado vida a los gatos para poner en ridículo a su hermano Apolo, quien la había asustado con un león.

Existe una leyenda que narra el por qué los gatos tienen la cola doblada. Se dice que los gatos siameses tenían por misión vigilar las ánforas de los templos las cuales tenían en su interior grandes tesoros expuestos al público. Era tal el celo de los animalitos por llevar a bien su trabajo que sus ojos se volvieron estrábicos y como su cola sujetaba con tal fuerza las asas de las ánforas, con el tiempo les quedó doblada.

En el siglo XVIII, el gato vuelve a adquirir su prestigio de implacable cazador de roedores y vuelve a dársele su importancia, además de servir como leales mascotas. Para controlar las plagas de roedores en los barcos, éstos llevaban mininos a bordo los cuales cumplían con su labor de exterminio. Cuando las embarcaciones naufragaban, los gatos lograban sobrevivir y es así como se explica que hayan llegado a lugares como la isla Marion, en la región Antártida o el Galápagos.

Actualmente encontramos gente que cree en las supersticiones de los gatos negros. Todo depende del lugar ya que lo que para unos es buen augurio para otros resulta nefasto.

Se dice que si en el camino se le atraviesa a una persona un gato negro que transite de izquierda a derecha es señal de mala suerte. Esto quedaría conjurado si el felino tiene un lunar blanco en alguna parte de su cuerpo.

Los jugadores de juegos de azar consideran de buena suerte si tocan un gato negro antes de ir a las apuestas. Se cree que tener un minino color negro en casa la protege al igual que a sus moradores de envidias e intrigas.

Matar un gato es señal de mala suerte. Por eso, algunas personas pagan para que otros lo hagan. Pero no cuentan que tanto peca el que mata la vaca como el que le agarra la pata. Si el gato está boca arriba en el suelo anuncia lluvia. Si está sentado de espaldas al fuego es pronóstico de frío y mal tiempo. Si se lava las orejas son visitas; la derecha, son visitantes masculinos mientras que la izquierda serían femeninos.

Estos animalitos, resultan adorables y si se les trata bien, dándoles cariño y comida, son fieles en la amistad para con sus amos. En la soledad de una persona, un gato es una excelente compañía y ayuda a relajar a quien se encuentre estresado.

por Frank Barrios/Diario de Xalapa, Mexico

L’honneur de René Guénon et l’Orient Orthodoxe

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L’honneur de René Guénon est d’avoir eu raison contre son temps, mais aussi de n’avoir pas dévié du sens de sa mission ; à savoir : “réorienter” ce qui pouvait l’être dans le monde moderne. Le fait de constater que, à strictement parler, la modernité est, en fait, “l’occidentalité” elle-même a déjà été largement débattu et, si d’aucuns, lecteurs attentifs de Guénon, ont pu juger opportun de déclarer que la vision guénonienne de l’Orient était par trop partiale, voir partielle et subjective, il n’en demeure pas moins incontestable que, ce qu’il y a de “moderniste” dans les civilisations orientales depuis une centaine d’années a, bel et bien, pour origine l’Occident, au sens le plus large.

Outre cette réserve, il est également de bon ton aujourd’hui, que chacun de ceux qui se mêlent d’écrire sur et autour de la Tradition, y aillent de son petit paragraphe “personnel” sur l’erreur de Guénon, c’est-à-dire son “analyse” du Christianisme et de l’ésotérisme chrétien en particulier.

Il semble bien, en effet, qu’un certain nombre de lecteurs de René Guénon connaissent quelque troubles dans leur “tentative” de concilier christianisme et “guénonisme”, comme si l’un et l’autre pouvait avoir une commune mesure.

Nous voudrions rappeler ici, tout d’abord, deux données essentielles. Primo, c’est la plus simple à dire et à entendre : le “guénonisme”, précisément n’existe pas et n’a pas même à exister. René Guénon a “appelé” ceux qui le pouvaient à reprendre un contact vivant avec leur, ou une, tradition vivante. Il a exposé très clairement, et magistralement selon nous, pourquoi et comment ! Secundo, il a, précisément, exposé et explicité cela à l’intention particulière des “occidentaux”. On a déjà, et avec force raison, écrit, et dit, que l’œuvre de René Guénon était inutile, voir superfétatoire, pour, par exemple, un moine de l’Athos, un initié soufi ou taoïste ou encore un lama bouddhiste. Tout au contraire est-elle strictement nécessaire aux occidentaux qui, en toute logique, devraient être chrétiens …

Le problème, si c’en est un, est justement là ; car, lorsque René Guénon écrivait et vivait encore en France, que lui fut-il donné de rencontrer en la matière ? Des chrétiens certes, mais d’une part Francs-Maçons, gnostiques, “hermétistes”, symbolistes ou occultistes et, d’autre part néo-thomistes … Et, René Guénon, “témoin et passeur de la Tradition” d’écrire pour ou contre ces gens-là très spécialement. Négativement pour opposer à toutes les influences délétères la clarté des enseignements sapientiaux ; positivement pour rappeler énergiquement l’aspect proprement essentiel, donc éminemment vital, de ces enseignements.

En toute logique, si cela devait être fait c’est qu’il manquait bien quelque chose ! La confusion des ordres et des domaines résultait bien de ce manque cruel. Et nous pouvons affirmer avec René Guénon que ce qui manquait c’était bien, en définitive, le sens de la Tradition, sa présence et le lien qui y unit. Quand à savoir d’où et de quand provenait cette perte … la réponse aussi faisait défaut !

L’Orient est vaste. Celui auquel s’abreuva René Guénon fut celui de l’Inde, celui de la humma musulmane, du Taoïsme aussi … mais il y manqua celui de l’Orthodoxie ! Lui en faire le reproche aujourd’hui serait abusif et ce, d’autant qu’il avait, par ailleurs, judicieusement cerné les causes du problème soulevé par la compréhension de l’ésotérisme chrétien en Occident.

Il semble bien, en effet, que le passage d’une tradition “polythéiste” à la voie “monothéiste” n’ait pas été vécu aussi douloureusement en Grèce, puis dans les pays slaves, « lorsque Byzance répandit la flamme de la foi dans l’espace hyperboréen », pour reprendre l’heureuse formule de Serge Boulgakov ; qu’il le fut en Occident où, par ailleurs, il advint que, plus tard, le christianisme s’incorpora, plus qu’ailleurs le légalisme romain. Avant même l’avènement glorieux de la voie christique, toutes les initiations plus ou moins orthodoxes, se tenaient, à Rome, face à ce “légalisme politico-religieux” et opposaient à son ritualisme, certes nécessaire, les voies spirituelles visant rien moins qu’à l’intériorisation, par chaque initié, de l’enseignement le plus subtil des religions.

L’Eglise, de par sa vocation “universelle”, vocation “unifiante”, dût donc trouver et tâcher de conserver un subtil équilibre entre “religiosité politique et légaliste” et voie spirituelle vivante et doctrine “intériorisante”. Deux attitudes s’affirmait qui ne tardèrent pas à s’opposer, jusqu’à la rupture … « la robe sans couture fut déchirée » !

Dans son ouvrage, Le Graal roman[1], Nikos Vardhikas, pressent bien le mythe et les légendes du saint Graal comme un ultime soubresaut de la Tradition indivise … L’origine celtique, aujourd’hui reconnue, de ces légendes semble donner raison à ce pressentiment. En effet, les Eglises dites celtiques, gardèrent, par delà le respect et l’obéissance du à Rome, de profonds rapports avec l’Eglise d’Orient et sa théologie. Le Grec fut, par exemple, à égalité avec le Latin, la langue de diffusion de la théologie en Irlande (certaines paroisses pratiquaient même des Liturgies en langue grecque …)[2] …

On connaît assez les différents qui opposèrent les tenants de la tradition “romaine” et ceux de l’irlandaise (ou celtique), sur la date de Pâques, la Liturgie et même la conception du monachisme … mais on constate trop peu souvent que c’est après l’acceptation des normes “romaines” que commencent à fleurir les légendes arthuriennes, c’est aussi peu de temps après le grand schisme[3] … Mais nous trouvons également dans cette continuité les origines, admises par certains, de la Franc-Maçonnerie organisée[4], que l’on lie, le plus souvent, et sans “preuves tangibles”, avec l’Ordre du Temple … Mais, nous n’aurons pas ici le temps d’aller plus loin dans cette voie. Toutefois, nous voulons, précisément attirer l’attention de nos lecteurs sur ce point que, René Guénon, avait, bel et bien raison de reconnaître l’ésotérisme chrétien dans le foisonnement de ces récits … ce qui manqua ce fut l’essentiel, à savoir la possibilité de revivifier l’enseignement qu’ils contenaient. Mais, les choix faits par l’Eglise d’Occident, au lieu de ramener à Elle et en Elle ces précieux enseignements, les en éloignèrent plus encore, et ceux-ci se cristallisèrent dans des formes diverses, selon les milieux rencontrés pour aboutir à l’opposition flagrante d’un exotérisme et d’un ésotérisme, tous deux se figurant être “absolu et unique”[5]. Et, cela René Guénon l’a constaté ! Ce que certains lui reprochent aujourd’hui tient au fait de cette réalité historique et spirituelle … l’honneur de René Guénon c’est aussi d’avoir tenu compte de ces réalités-là dans la perspective et la mission qui étaient siennes …

Afin d’étayer notre propos nous voudrions nous arrêter sur la notion de “Paternité spirituelle”. En effet, si René Guénon a continuellement insisté sur l’importance de la transmission traditionnelle de la spiritualité la plus pure, ce n’est pas un hasard et, si cette notion se trouve, bien que parfois masquée par des développements aventureux, au cœur des récits arthuriens ce n’est pas, non plus, par hasard …

Or, la spiritualité Orthodoxe, à toujours offert la possibilité de l’épanouissement de cette notion primordiale.

Les conseils des différents ermites aux chevaliers, dans les récits arthuriens, s’apparentent tous, de près ou de loin, à la tradition des la prière perpétuelle et de la théosis. Ces saints personnages, en tout cas, ressortissent bien de l’image couramment admise du “Père spirituel”.

Ignace Brianchaninov appelle la paternité spirituelle : le « sacrement de filiation ». Il précise d’ailleurs, en accord avec la tradition Orthodoxe, qu’un Père spirituel n’est pas « un maître qui enseigne mais un “père” qui engendre ».

En outre l’Eglise reconnaît, dans son usage du mot “père” deux traditions distinctes : d’une part la “paternité fonctionnelle” (qui remonte à saint Ignace d’Antioche) qui fait que l’on appelle “père” tout Evêque ou prêtre en fonction de son sacerdoce ; d’autre part la “paternité spirituelle”, proprement dites, qui remonte aux Pères du désert, moines ou laïcs (saint Antoine, par exemple, était un laïc). Plus proche de nous dans le temps, Paul Evdokimov rappellera, quant à lui, que la condition essentielle qui légitime un Père spirituel c’est « d’être d’abord devenu soi-même pneumatikos ». Saint Syméon le Nouveau Théologien disait lui : « Pour donner l’Esprit Saint il faut l’avoir ».

Il se révèle donc, à travers cet usage du terme “père”, deux pratiques qui rejoignent ce que René Guénon nommait, faute de mieux, de son propre aveux, l’exotérisme et l’ésotérisme ou, la religion fonctionnelle et la voie spirituelle d’intériorisation, d’indentification et d’Union, les deux n’étant, dans ce cas, nullement en contradiction ou en opposition l’une avec l’autre[6].

Paul Evdokimov rappelait également, et fort opportunément, que, selon les Pères : « tout croyant peut se faire “moine intériorisé” et trouver l’équivalent des vœux monastiques, exactement au même titre, dans les circonstances personnelles de sa vie, qu’il soit célibataire ou marié ». Ce qui est parfaitement affirmé par l’Eglise d’Orient pour laquelle tout baptisé passe, lors du sacrement de l’onction chrismale, par le rite de la tonsure qui le consacre entièrement au Seigneur. Ce rite, analogue au rite monastique, invite chacun à retrouver le sens du monachisme “intériorisé” que le sacrement enseigne à tous mais que tous ne peuvent réaliser …

Ces minces réflexions s’ajouteront, nous l’espérons, aux notes sur l’Hésychasme de Michel Valsan, et contribueront, si Dieu le veut, à faire apparaître que, contrairement à ce qu’une actuelle tendance, en Europe occidentale, voudrait faire accroire, la “pensée” traditionnelle revivifiée par René Guénon, ne s’oppose en rien à la véritable tradition chrétienne, mais que, bien au contraire, celle-là pourrait, fort opportunément, éclairer celle-ci (dans l’aire occidentale) sur ce qu’elle a manqué de conserver au cours de son “évolution”.

En conclusion, tout ceci démontre bien, nous semble-t-il, à qui connaît, en profondeur le message de René Guénon, à quel point ce dernier est tout à fait conforme à la tradition “orientale” du Christianisme !

(Paru, en roumain ; « Meritul lui René Guénon si Orientul Ortodox » in Oriens, Studii traditionale, Niome si Rostiri René Guénon, Edition Aion, 2006.)

[1] Nikos Vardhikas, Le Graal roman, 1997, Jean Curutchet / Editions Harriet…

[2] Par exemple le grec dit littéralement “triade” pour Trinité … ce qui ne devait pas manquer de constituer un attrait particulier pour les premiers théologiens et mystiques de l’Eglise d’Irlande

[3] La théorie des deux Glaives et la conception même d’un saint Empire, sont étrangers aux doctrines traditionnelles des Celtes. La conception celtique de l’Autorité spirituelle et du Pouvoir temporel fut bien plus proche de celle de l’Empire Byzantin et de la symphonie des Pouvoirs. Les traditions romaines et germaniques, dominées par une spiritualité à forte connotation kshatriya, ont imposées leurs perspectives dans les domaines spirituels et temporels. Elles ont forgés l’Occident !

[4] En Ecosse, par ailleurs, pays aux origines celtiques …

[5] Si le Pape, possède bien les attributs de Janus, dieu des initiations, pourquoi donc celles-ci devraient avoir besoin de s’organiser hors de l’Eglise, cherchant une arche autre que l’Arche ? Les évêques Orthodoxes, choisis parmi les moines, ont conservés sur leurs bâtons pastoraux le Caducée … symbole « hermétique » et, donc, ésotérique s’il en est …

[6] « Nous dirons, en précisant, que si un mystère n’est pas un secret, cela est particulièrement vrai du mystère chrétien, continuant la condition même du Dieu Incarné, à la fois offert dans sa plénitude à chacun, et invisible pour ceux qui ne le voient pas. On est, essentiellement dans un autre univers que celui de la doctrine ésotérique protégeant, par une initiation secrète, sa “vérité universelle” contre les psychiques et les hyliques. La distinction, elle-même extérieure, entre ésotérique et exotérique, est dépourvue de sens ici, car il ne s’agit plus d’une continuation cachée et niant le temps d’un passé sacré, mais d’une continuation de Présence, à chaque instant créatrice et vivifiante, – on dirait d’une contemporanéité de l’Esprit. ». Monseigneur André Scrima, cité in « Etudes et documents d’Hésychasme », Michel Valsan, Etudes Traditionnelles.

by Thierry Jolif

Scholars Urge More Research on Holy Grail

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Though no one knows if Valencia’s grail is the true Last Supper chalice, a group of experts says it has tremendous cultural value due to its impact on history and literature.

This was affirmed by members of the international congress “Valencia, City of the Holy Grail,” focusing on the chalice traditionally associated with the institution of the Eucharist.

The congress was held Nov. 7-9 at the Catholic University of Valencia and was organized by the Archdiocese of Valencia, the cathedral’s metropolitan chapter, the Catholic University of Valencia, the Spanish Center for Sindonology, the Royal Brotherhood, and the Holy Chalice Confraternity.

Experts from several countries attended the congress. They gave presentations on the ways in which this relic has marked history and literature since its move from Rome to Spain by Lawrence the Martyr in the year 258, as held by tradition.

The body of existing data points to the Valencia grail as the most probable authentic chalice of Christ.

Unique

Antonio Beltrán, professor of archaeology at the University of Zaragoza, noted that the cup is formed by a deep red agate, called “Oriental carnelian,” with streaks in the form of flames. By its material he asserts that it must come from a workshop in Palestine, Syria or Egypt between the fourth century B.C. and the first century A.D. The subsequent additions, such as the precious stones and the frame, date from the 13th or 14th century.

Jorge Manuel Rodríguez, president of the Spanish Center for Sindonology, explained that although films have always shown “a wooden Holy Grail, […] that material did not comply with the norms of purification of the Jews.”

Another element discussed by the scholars was the journey of the chalice from Rome to Valencia.

The experts affirmed that if the chalice arrived in Rome from Jerusalem, it was most likely taken by the Apostle Peter himself.

Jaime Sancho, president of the liturgy commission of the Archdiocese of Valencia, presented a datum that supports the theory that the first popes celebrated the Eucharist with the same chalice that Jesus used.

Sancho explained that in the Roman Canon, which dates back to the second century, it says literally at the moment of consecration “and, taking this glorious chalice in his holy and venerable hands,” instead of “the chalice.”

This and other proofs contributed by Sancho demonstrate the existence in Rome of a unique chalice.

This was affirmed by José Vicente Martínez, professor of ancient history at the University of Valencia, and American researcher Janice Bennet, doctor in Spanish literature. They both spoke about Pope Sixtus II, martyred in Rome during Valerian’s persecution, entrusting the Holy Grail to Deacon Lawrence to protect it from the emperor.

A manuscript by St. Donatus told of this event, said Bennet, as well as the fact that Lawrence was a native of Valencia, not Huesca, as traditionally believed.

Several presenters gave historical proofs of the presence of the chalice in Spain over many centuries, from the study of various annals and paintings.

German anthropologist Michael Hesemann stated that “as opposed to what many think, the grail legends did not begin with the Anglo-Saxon accounts of King Arthur, but in the rooted tradition that says that the chalice of the Last Supper was already in Spain in the Middle Ages.”

Faith and science

The researchers were practically unanimous in supporting research on the chalice with modern scientific techniques to determine its origin, though they emphasized that its religious value does not depend on the resulting discoveries.

Miguel Navarro, doctor in church history from Rome’s Gregorian University, stated that the chalice “is not a magical object, but consecrated by Jesus’ use of it and by the faith that perceives it as such, which has great religious value, regardless of the fact that it cannot be proved with absolute scientific certainty that it is the Lord’s chalice.”

Relics, he added, are not “simple keepsakes, but something more valuable: palpable evidence of the reality of the human or historical event on which our faith is based, as salvation takes place in history, in the flesh.”

Moreover, Father Manuel Carreira, doctor of physical sciences, added that science and faith “are not opposed.” However, he specified that “although science can give an explanation of all this, it cannot demonstrate anything literally about what happens in the Eucharist.”

Navarro added that the chalice “insofar as relic, is beyond and above science, because its primordial significance belongs to the realm of faith, which does not mean that we approach it in an anti-scientific or fundamentalist way.” Rather, “we have the obligation to study it scientifically in its materiality.”

Benedict XVI used the chalice during the Mass with which he concluded the World Meeting of Families in Valencia in July, 2006. Pope John Paul II also used it in his visit to the city.

in Zenith