Month: April 2009

Physics and philosophy – I’m not looking, honest!

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The good news is reality exists. The bad is it’s even stranger than people thought

“HOW wonderful that we have met with a paradox. Now we have some hope of making progress.” So said Niels Bohr, one of the founders of quantum mechanics. Since its birth in the 1920s, physicists and philosophers have grappled with the bizarre consequences that his theory has for reality, including the fundamental truth that it is impossible to know everything about the world and, in fact, whether it really exists at all when it is not being observed. Now two groups of physicists, working independently, have demonstrated that nature is indeed real when unobserved. When no one is peeking, however, it acts in a really odd way.

In the 1990s a physicist called Lucien Hardy proposed a thought experiment that makes nonsense of the famous interaction between matter and antimatter—that when a particle meets its antiparticle, the pair always annihilate one another in a burst of energy. Dr Hardy’s scheme left open the possibility that in some cases when their interaction is not observed a particle and an antiparticle could interact with one another and survive. Of course, since the interaction has to remain unseen, no one should ever notice this happening, which is why the result is known as Hardy’s paradox.

Kazuhiro Yokota of Osaka University in Japan and his colleagues demonstrated that Hardy’s paradox is, in fact, correct. They report their work in the New Journal of Physics. The experiment represents independent confirmation of a similar demonstration by Jeff Lundeen and Aephraim Steinberg of the University of Toronto, which was published seven weeks ago in Physical Review Letters.

The two teams used the same technique in their experiments. They managed to do what had previously been thought impossible: they probed reality without disturbing it. Not disturbing it is the quantum-mechanical equivalent of not really looking. So they were able to show that the universe does indeed exist when it is not being observed.

The reality in question—admittedly rather a small part of the universe—was the polarisation of pairs of photons, the particles of which light is made. The state of one of these photons was inextricably linked with that of the other through a process known as quantum entanglement.

The polarised photons were able to take the place of the particle and the antiparticle in Dr Hardy’s thought experiment because they obey the same quantum-mechanical rules. Dr Yokota (and also Drs Lundeen and Steinberg) managed to observe them without looking, as it were, by not gathering enough information from any one interaction to draw a conclusion, and then pooling these partial results so that the total became meaningful.

What the several researchers found was that there were more photons in some places than there should have been and fewer in others. The stunning result, though, was that in some places the number of photons was actually less than zero. Fewer than zero particles being present usually means that you have antiparticles instead. But there is no such thing as an antiphoton (photons are their own antiparticles, and are pure energy in any case), so that cannot apply here.

The only mathematically consistent explanation known for this result is therefore Hardy’s. The weird things he predicted are real and they can, indeed, only be seen by people who are not looking. Dr Yokota and his colleagues went so far as to call their results “preposterous”. Niels Bohr, no doubt, would have been delighted.

Oh! The others!…

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“Everything that irritates us about others can lead us to an understanding of ourselves.”, Carl Gustav Jung

British Museum uncovers relics of St Benedict

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An altar containing the relics of nearly 40 saints was opened for the first time in years before going on display in a new medieval gallery in the British Museum.

Opened for the first time in the Eighties for scientific study, the 12th-century altar contained 39 relics, carefully folded into a piece of linen. Each individual relic is wrapped in fabric and bears a 13th-century vellum label with the respective saint’s name on it. Among the saints represented by relics are St John, St James and St Mary Magdalene, but the treasure of the collection is what is believed to be a relic of St Benedict of Nursia. The presence of the relics was not made public until this week.

The news was met with excitement. Mgr Keith Barltrop, who has been organising the visit of St Thérèse of Lisieux’s relics to Britain this year, said: “I think it’s rather exciting. Relics are as relevant today as they always have been. They serve as a reminder of our incarnational faith, that it inhabits the physical world, that there are bodies. I think that the bodies of holy people help us draw closer to God and the communion of saints.”

Mgr Barltrop said: “What is exciting is that the relic they seem most definite about is that of St Benedict. I think that it is important to venerate St Benedict, who after all is a saint for Europe. Even if Europe has forgotten its Christian roots, it was the monasteries that helped rebuild Europe. St Benedict played a pivotal role in this with his monastic rule.”

St Benedict is one of the patron saints of Europe. The sixth-century saint was the founder of western monasticism, which helped spread Christianity and stabilise Europe.

Dom Antony Sutch, the former headmaster of Downside, a school run by Benedictines, said: “I think there’s no doubt in the fact that having a relic contributes a great deal. It has real devotional value. To know that somebody really existed, to come into contact with that, makes that person more real and the example they set more tangible.”

James Robinson , the curator of the British Museum’s new medieval gallery, said they had opened the portable altar from Hildesheim in Germany while they were conserving the piece to display it in the gallery which opened to the public on Wednesday.

Mr Robinson said: “It’s difficult to say for certain whether these are the relics of the actual saints. All we could really ascertain was the age of the textiles, which could themselves be relics.” The fabric encasing the relic of St Benedict is ninth to 10th-century Byzantine silk, and Mr Robinson said it would have been highly prized by a high-placed ecclesiastic.

A dedicatory inscription to Abbot Theoderic III on the back of the portable altar dates it to somewhere between 1180 and 1200. The altar has a wooden core, with a central cavity for the relics covered by a Purbeck stone slab. from Dorset. The front is typical of the area of modern day Saxony, with gilt and copper panels showing the evangelists and saints, as well as two crafted from walrus ivory and two manuscript illuminations.

He said: “The altar would have been used to celebrate Mass in a space that had not been consecrated yet. I believe it was the Council of Nicea which pronounced on the criteria for celebrating Mass.

A relic of a saint needed to be in the altar and the stone itself is the right size for the footprint of a chalice.” Hildesheim is still an active place of pilgrimage dedicated to St Gotthard, who is featured with three other bishop-saints including St Bernard on the altar.

The British Museum acquired the altar in 1902 and will keep it on display in Bloomsbury. There are other relics on display in the new gallery.

By Anna Arco and Olivia Sayers

A sinking feeling

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Sea levels are rising twice as fast as had been thought

SCIENCE and politics are inextricably linked. At a scientific conference on climate change held this week in Copenhagen, four environmental experts announced that sea levels appear to be rising almost twice as rapidly as had been forecast by the United Nations just two years ago. The warning is aimed at politicians who will meet in the same city in December to discuss the same subject and, perhaps, to thrash out an international agreement to counter it.

The reason for the rapid change in the predicted rise in sea levels is a rapid increase in the information available. In 2007, when the Intergovernmental Panel on Climate Change convened by the UN made its prediction that sea levels would rise by between 18cm and 59cm by 2100, a lack of knowledge about how the polar ice caps were behaving was behind much of the uncertainty. Since then they have been closely monitored, and the results are disturbing. Both the Greenland and the Antarctic caps have been melting at an accelerating rate. It is this melting ice that is raising sea levels much faster than had been expected. Indeed, scientists now reckon that sea levels will rise by between 50cm and 100cm by 2100, unless action is taken to curb climate change.

Konrad Steffen of the University of Colorado, Boulder, leads one study of the Greenland ice sheet. He told the conference that this sheet is melting not only because it is warmer but also because water seeping through its crevices is breaking it up. This effect had been neglected in the earlier report.

The impact of the melting ice has been measured by John Church of the Centre for Australian Weather and Climate Research. He told the conference that satellite and ground-based systems showed that sea levels have been rising more rapidly since 1993 than they were earlier in the 20th century. He is concerned that more climate change could cause a further acceleration in this rate.

Stefan Rahmstorf of the Potsdam Institute for Climate Impact Research has examined data stretching over 125 years that link increases in sea temperatures to rises in sea levels. He told the conference that, based on past experience, “I expect that sea-level rise will accelerate as the planet gets hotter.” He was supported in this view by the fourth expert, Eric Rignot of the University of California, Irvine, who called for the world’s leaders to slash the emission of carbon dioxide and other greenhouse gases.

Advance negotiations on the UN Climate Change Conference are due to begin in Bonn in just over a fortnight’s time. The scientists hope that their startling warnings will change the outcome of that pre-meeting meeting. With much still to argue over, they hope that a clear scientific lead will both help to narrow the room for disagreement and galvanise the desire to get a treaty agreed.

in The Economist

Nacimiento de la Orden del Temple

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“Pues, en verdad, yo os digo, si un día tuvieres fe en el tamaño de un grano de mostaza, le diríais a esta montaña ‘Pasa de aquí para allá’ y ella pasará. Nada os será imposible.”
Mateo. 17:20

 

Cuando tratamos acerca de la notable historia de los Templarios es necesario comprender la Edad Media en el siglo XI, en el tiempo de las Cruzadas. El hombre medieval era esencialmente religioso y, en la Europa Occidental, un fiel servidor de Dios y de la Iglesia. A pesar de hallarse bajo el dominio del Señor Feudal, ese hombre no se autodefinía como un inglés, francés o alemán, sino como cristiano, tan grande era el dominio universal de la fe. Como aún no existían las naciones, tampoco podrían existir iglesias nacionales. Para la Iglesia Romana, las Cruzadas representaron la expansión del cristianismo. El combate al infiel musulmán y la reconquista de la Ciudad Santa de Jerusalén fueron incentivados por la Iglesia. El Papa Urbano II se preocupaba por los ataques y las molestias a los cristianos que eran oprimidos cuando se dirigían a la Ciudad Santa. Los exhortó, entonces, a que lucharan contra los enemigos de Cristo y prometió indulgencias para todos los que se empeñaran en esa causa. El uso de la violencia incentivado por el Papa fue defendido por San Bernardo, abate de Clairvaux, que refutó las críticas de los clérigos ortodoxos, según las cuales el derramamiento de sangre estaba vedado a quienes desearan ingresar en la orden clerical. He aquí su exhorto dirigido a los Caballeros del Templo:

“En verdad, los caballeros de Cristo traban las batallas para su Señor con seguridad, sin temor de haber pecado al matar al enemigo y sin temer al peligro de su propia muerte, por cuanto al causar la muerte, o al morir en nombre de Cristo, nada practican de criminal, sino que más bien se hacen merecedores de gloriosa recompensa. ¡Siendo así, por Cristo! Y entonces, se alcanzará a Cristo. Aquel que en verdad provoca libremente la muerte de su enemigo como un acto de venganza halla más pronto consuelo en su condición de soldado de Cristo. El soldado de Cristo mata con seguridad y muere aún con más seguridad. ¡Sirve a sus propios intereses al morir y a los intereses de Cristo al matar! ¡No es sin razón que empuña la espada! Es un instrumento de Dios para el castigo de los malhechores y para la defensa del justo. En verdad, cuando mata a un malhechor no comete un homicidio, sino un malicidio [sic] [1] y se le considera un verdugo legal nombrado por Cristo contra los malhechores.”[2]

Con esa doctrina, las célebres Cruzadas llegaron a ser apoyadas por todos los líderes máximos de la Iglesia, contra los infieles musulmanes. En la Edad media existía una de valentía que venía directamente de órdenes religiosas como la de los Jom-Vikings,N. del T. cuya disciplina era mantenida a costa de mil pruebas. Su mayor ambición era la muerte en combate. Corroborando esa idea, la Iglesia trató de infundirla entre sus fieles. Un guerrero cristiano debía ser piadoso, afable, solícito y preferir la muerte a la deshonra, porque ésta carecía de defensa propia. Votos de castidad, bendición de armas y promesas de descanso eterno, en caso de que murieran en defensa de un ideal, eran algunas de las indulgencias concedidas al caballero cristiano. El Papa Gregorio VII creó, incluso, un ejército papal llamado Militia Sancti Petri, con el objetivo de disputar una guerra santa.

Cuando, en 1099, los caballeros de las cruzadas reconquistaron Jerusalén -la Ciudad Santa por excelencia- así como otros lugares santos, en regiones del Medio Oriente, en una batalla sangrienta, en la que murieron setenta mil personas y que duró tres días, se recuperó la fe cristiana. De acuerdo con el relato de un cronista musulmán, esa masacre tuvo lugar en la mezquita de al-Aqsa, en la que sus víctimas eran “imanes (especie de directores de oraciones) y estudiantes musulmanes, hombres devotos y ascetas que abandonaron sus tierras natales para vivir en Tierra Santa en piedad y reclusión.”[3] Desde entonces se iniciaron las conquistas religiosas, por medio de las armas, a lo largo de todo el Oriente. Y eso sólo fue posible a causa del Papa Urbano II, mentor fundamental de esa estrategia, al solicitar la defensa intransigente de la ciudad de Jerusalén. En el año 1100, Balduino I sucedió a su hermanoN. del T., convirtiéndose en rey y señor de la Ciudad Santa. Se estaba siempre frente al peligro constante provocado por los musulmanes al promover nuevas guerras e invasiones a Jerusalén y ataques a los peregrinos que a ella se dirigían. Una vez desestabilizado el sistema de recaudación de tributos, se resquebrajó todo el sistema de defensa existente. El reino había tratado de liberarse del dominio musulmán durante cerca de cuatrocientos años pero, debido a todos esos factores negativos, el territorio nunca pudo considerarse totalmente cristiano.

Durante los años siguientes, varios conflictos irrumpieron en localidades que se mantuvieron en alerta permanente, para defender posesiones que, repentinamente, podían ser conquistadas por el enemigo. Ni siquiera las fortalezas más imponentes pudieron resistir a las olas sucesivas de ejércitos sedientos de venganza. Jerusalén estaba aislada, rodeada de territorios controlados por los moros y era objeto de codicia debido a su importancia como Ciudad Santa que, incluso bajo dominio musulmán, nunca dejó de ser el lugar preferido de peregrinación cristiana. En ella, la Iglesia del Santo Sepulcro reportaba a los fieles a la resurrección de Cristo. En 1118, ya bajo dominio cristiano, los caminos que daban acceso a los lugares de fe eran muy peligrosos, a causa de las emboscadas constantes practicadas por los más diversos tipos de malhechores, asaltantes y violadores que vivían en cuevas en las colinas de Judea y aguardaban el desembarque de los peregrinos en Jaifa o Cesarea. Un de lugar de fe especialmente trillado por los peregrinos quedaba al Este de Jericó, en el río Jordán, donde muchos cristianos eran rebautizados en sus aguas. Saqueadores sarracenos y bandoleros beduinos practicaban actos criminales contra quienes peregrinaban entre la costa marítima y la ciudad. Dichos hechos los comprueban documentos de la época que describían los caminos repletos de cuerpos humanos insepultos ya en estado avanzado de descomposición. Surgió entonces un grupo de caballeros cristianos motivados, en principio, por la defensa de esos caminos. El grupo se formó primeramente por tres grandes personalidades de Francia: Hugo de Champagne, Hugo de Payns y San Bernardo. En 1114, el noble Hugo de Champagne, dueño de uno de los más valiosos conjuntos de propiedades inmobiliarias en Francia, se movió durante un breve período entre el Oriente y su tierra natal, en donde se topó con San Bernardo, un ferviente seguidor de San Agustín de Hipona, cuya doctrina justificaba el uso de la violencia, cuando se practicaba en legítima defensa. Esa doctrina fue absorbida por el pensamiento papal a fin de que los peregrinos también estuviesen armados y en condiciones de defenderse de los sarracenos. San Bernardo era un clérigo de capacidad intelectual envidiable y tenía un profundo sentimiento religioso, superando a sus pares con esos méritos. Hugo de Champagne mantuvo con él diálogos tan esclarecedores y transcendentes, que los estudiosos no dudaron en afirmar que ambos establecieron los fundamentos del regimiento de la futura orden. Antes de abandonar Europa, Hugo de Champagne le ofreció la Abadía de Clairvaux a San Bernardo.

Ya en el oriente, Hugo de Payns, vasallo de Hugo de Champagne, surgió como el último vértice del triángulo fundamental en los prolegómenos de la constitución de la orden religiosa. Hugo de Payns con el poder y el apoyo de su señor también se hizo amigo de San Bernardo y profundo conocedor de su doctrina y obra, que le causaron un hondo sentimiento religioso y un repudio a los crímenes cometidos contra los peregrinos. En 1118, junto con Godofredo de Saint-Omer, otro valioso caballero, resolvieron fundar una orden religiosa y militar conocida como Pauperes Commilitiones Christi Templique Salomonis, o sea “Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón” y pasaron a ser llamados sucesivamente de “Los pobres Soldados de Jesús Cristo y del Templo de Salomón”, “Los Caballeros del Templo de Salomón”, “Los Caballeros del Templo”, “Los Templarios”, y finalmente “El Templo”. Adoptaron el lema Non Nobis, Domine, non nobis sed nomini tuo da gloriam, “No para nosotros, Señor, no para nosotros la gloria, sino sólo en tu nombre”

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Algunos meses después, se unieron a ellos otros caballeros, que vinieron a integrar el grupo inicial,: Geoffroy Bisot, Payen de Montdidier, Archambaud de Saint-Aignan, André de Montbard (tío de San Bernardo), Gondemar y Jacques de Rossal. Este pequeño grupo fue acogido por Balduino I en uno de los cuartos más modestos del Templum Salomonis (Templo de Salomón), en Jerusalén, y tuvo, inicialmente, como objetivo la protección de los peregrinos y como votos iniciales la pobreza, la castidad y la obediencia. Cuando un tiempo después, el rey Balduino I abandonó el Templo de Salomón, no se eximió de ofrecer la totalidad de las instalaciones a aquella orden religiosa y militar, derivando de ahí el nombre por el cual pasó a ser comúnmente conocida: Orden del Templo. Compuesta por nobles caballeros dispuestos a defender la fe cristiana con la propia vida, para ellos la fe inquebrantable en Dios y su disposición a defenderla hasta utilizando la violencia, no causaba ningún trauma a su conciencia, ninguna contradicción que los disuadiera de ese intento, a pesar de que la exhortación de Jesús Cristo fuera ofrecer la otra mejilla, fundamento cristiano pregonado por la Iglesia primitiva. Sin embargo, era preciso considerar el momento histórico de la época, cuando había una necesidad imperiosa de defensa de la Iglesia ante una fe musulmana siempre basada en la fuerza. En esos caballeros estaba infundida la idea de que matar en nombre de Dios era justificable y de que morir por él, santificable.

Dos años después, en 1120, el rey de Jerusalén elaboró una nueva forma para combatir la amenaza musulmana, o sea, por primera vez la ciudad de Jerusalén sería protegida por la construcción de una enorme una muralla para fortalecer su defensa. Medidas arancelarias en relación a los alimentos también fueron tomadas, dejándolos libres de cualquier tasa con el objetivo de poblarla por los cristianos. Tornarla más atrayente era el objetivo y la presencia de la Orden del Templo era el medio de alcanzarlo. No obstante, no se logró el éxito con esas medidas, pues tanto la presencia de los caballeros Templarios como las políticas adoptadas fueron ineficaces.

Ante estos hechos y viendo que los años pasaban sin cambios en el rumbo de los acontecimientos, el Maestro de la Orden, Hugo de Payns, decidió viajar a occidente en 1126 a reclutar caballeros europeos. En sus viajes, y aprovechando algunos contactos establecidos por San Bernardo, obtuvo Hugo resultados alentadores. Los cronistas, no sin exageración, anunciaron que lograría más adeptos que el Papa Urbano II en la Primera Cruzada. Documentos públicos revelan que muchos nobles vendieron sus bienes u obtuvieron préstamos para participar en la Cruzada. En una carta dirigida a los caballeros Templarios para darles ánimos, Hugo les habló de una suerte de renacimiento de la Orden mediante la repetición del mensaje principal, es decir, de la idea de ser monjes-guerreros inspirados por las Sagradas Escrituras

Gracias al apoyo de San Bernardo, en enero de 1128 se reunió el Concilio de Troyes con el objetivo de analizar las pretensiones de Hugo de Payns y de André de Montbard. Entre los miembros del Concilio, se encontraban Bernardo, el abate de Clairvaux, el Nuncio del papa y los arzobispos de Reims y Sens. Fue precisamente por la decisión de esas personalidades de la Iglesia que, por orden del papa Honorio y de Esteban, Patriarca de Jerusalén, fue creada una norma como directriz de actuación para la Orden, en la que se les atribuyó el hábito blanco. Ese fue el mejor apoyo que la Orden podría recibir en la Edad Media, porque dejó de ser una organización clandestina para ganar notoriedad y reconocimiento de la Iglesia Católica.

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[1] Según San Bernardo, en su Tratado De laude novae militiae. (Como loa a la nueva orden de caballería)

[2] Cf. Peter Partner, O assassinato dos magos: os Templários e seu mito. Traducción de Waltensir Dutra. Rio de Janeiro: Campus, 1991.

N. del T. Para saber más acerca de los Joms Vikings, se recomienda el libro de Lee M. Hollander y Malcolm Thurgold titulado The Saga of the Jóms Víkings, University of Texas Press.

[3] Ricardo da Costa. A mentalidade de cruzada em Portugal. [on line] Disponble en Internet via WWW. URL: http://www.ricardocosta.com./artigos.htm. Arquivo consultado em 07 de fevereiro de 2001. Extracto traducido por el autor de Arab Historians of the crusades. Gabrieli, Francesco (sel.). London: Routledge & Kegan Paul, 1984.

N. del T. Fueron varios los reyes de Jerusalén con el mismo nombre: Balduino I murió en 1118, Balduino II en 1131, Balduino III en 1162, Balduino IV en 1185, y Balduino V en 1186.

por Pedro Silva, in “El Libre Pensador”

But not yet, Lord – Religion, medicine and death

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Religious people seem curiously reluctant to meet their maker

HOW do a person’s religious beliefs influence his attitude to terminal illness? The answer is surprising. You might expect the religious to accept death as God’s will and, while not hurrying towards it, not to seek to prolong their lives using heroic and often traumatic medical procedures. Atheists, by contrast, have nothing to look forward to after death, so they might be expected to cling to life.

In fact, it is the other way round—at least according to a study published in the Journal of the American Medical Association by Andrea Phelps and her colleagues at the Dana-Farber Cancer Institute in Boston. Religious people seem to use their faith to cope with the pain and degradation that “aggressive” medical treatment entails, even though such treatment rarely makes much odds.

Dr Phelps and her team followed the last months of 345 cancer patients. The participants were not asked directly how religious they were but, rather, about how they used any religious belief they had to cope with difficult situations by, for example, “seeking God’s love and care”. The score from this questionnaire was compared with their requests for such things as the use of mechanical ventilation to keep them alive and resuscitation to bring them back from the dead.

The correlation was strong. More than 11% of those with the highest scores underwent mechanical ventilation; less than 4% of those with the lowest did so. For resuscitation the figures were 7% and 2%.

Explaining the unpleasantness and futility of the procedures does not seem to make much difference, either. Holly Prigerson, one of Dr Phelps’s co-authors, was involved in another study at Dana-Farber which was published earlier this month in the Archives of Internal Medicine. This showed that when doctors had frank conversations about the end of life with terminally ill cancer patients, the patients typically chose not to request very intensive medical interventions.

According to Dr Prigerson, though, such end-of-life chats had little impact on “religious copers”, most of whom still wanted doctors to make every effort to keep them alive. Saint Augustine of Hippo, one of Christianity’s most revered figures, famously asked God to help him achieve “chastity and continence, but not yet”. When it comes to meeting their maker, many religious people seem to have a similar attitude.

in The Economist

El solar del Temple

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El Real y Sacro Convento de Nuestra Señora de Montesa y Santa María del Temple que hoy contemplamos, construido en el siglo XVIII sobre las primitivas Casas de Montesa, no debe ser entendido sin valorar la importante cualificación estratégica del lugar sobre el que se asienta.

La cartografía histórica de la ciudad de Valencia y especialmente los dos planos dibujados e impresos del Padre Tosca del año 1704, y por tanto anteriores a la erección del Templo, evidencian la singularidad de su emplazamiento, punto de encuentro de la muralla árabe y cristiana con el río Turia.

Pero hoy, el Turia es una huella en la trama urbana y en su memoria gráfica todavía se refleja el antiguo portal de Bab-el-Sachar, del Cid y del Temple, guarnecido por la torre de Albuphat Muley (Alí Bufat) que Tosca dibujaba en su célebre plano.

Testimonio de importantes dispositivos defensivos, nos recuerda el papel de la ciudad como instrumento militar y el protagonismo de las murallas como caracterizadoras de las estructuras urbanas. Con tres posibles recintos murados -romano, musulmán y cristiano- que confluyen en el sitio del Temple, la huella castrense evidencia su papel en el sistema urbano y social medieval y en los mecanismos de producción y reproducción del patriciado, en la organización, en las finanzas y haciendas locales, en las milicias urbanas, etc.

¿Desde cuándo el solar sobre el que se levanta el Palacio del Temple forma parte del perímetro urbano de la ciudad de Valencia? Los historiadores que se han ocupado del asunto no tienen un criterio único al respecto; mientras que unos guardan silencio sobre el particular, otros en cambio aventuran un momento concreto. En efecto, una serie de investigadores indican que el solar en el que se levantara el Palacio del Temple formaba parte del perímetro urbano de la Valencia romana; que la torre de la muralla -denominada por la documentación medieval Torre Grossa o Torre del Temple- ya existía en época anterior y que había sido edificada por los romanos.

Esteve va más allá y además de afirmar que en el solar había una torre cuadrada construida en la época en que Valencia era romana, además de todo esto, añade que se conservó una pared de dicha torre, pared que se aprovechó al edificar la nueva iglesia en el siglo XVIII. Se trata de la fachada lateral del templo actual, la recayente a la plaza del Poeta Teodoro Llorente.

La Orden del Temple recibió la Torre Grossa con una prolongada sección de muralla y barbacana, además de un sector de la ciudad en la parroquia de San Esteban, concretamente cincuenta casas. Según Burns, antes de 1246 se organizó una comunidad templaria en la ciudad, que fijó su residencia en la Torre Grossa ya que Jaime I la concedía “per vestram staticam sive domun”, esto es, para su residencia.

En este lugar los templarios construyen una pequeña iglesia, que se estaba edificando en 1258 cuando Pere de Barberá les legó una manda testamentaria de veinte sueldos para la obra del templo.

Igualmente, se puede observar cómo en varios testamentos de la segunda mitad del siglo XIII se conceden mandas para la construcción de dos Puentes; el primero era el de Serranos, el segundo el del Real o del Temple. Este último arrancaba por su derecha en el portal del Temple e iba a parar al Palacio del Real. Al igual que el de Serranos fue destruido en la riada del año 1517 y vuelto a construir al año siguiente; de nuevo lo derrumba una avenida del Turia en 1589. A raíz de esta última destrucción se mudará su ubicación situándolo entre el Temple y la actual plaza de Tetuán.

Por ello, contemplando tanto la magnífica información del plano de Tosca (1704), como la hermosa visión que Alfred Guesdon fotografía, desde un globo hace ciento cincuenta años (1858) cuando la ciudad conservaba íntegramente su recinto murado, conviene reivindicar una vez más la arquitectura y su cartografía como memoria histórica de la ciudad.

por Javier Dominguez Rodrigo in Lasprovincias.es